談起我國的傳統文化，或許腦海裡想到最多的是一些具體的學問流派，尤其是春秋戰國時期的一些流派。比如說道家，儒家，法家，墨家，陰陽家，兵家，縱橫家（鬼谷一派）等等。
這些流派傳承各個不同，直至今日，多數凋敝，唯儒家仍舊盛行，在中國人的思想上佔據絕對的統治地位，影響甚至是主導了中國人的生活，或者說是命運。儒家有今日地位，跟董仲舒提出「罷黜百家獨尊儒術」並得到漢武帝認可有直接的關聯。
到今日，我們還可以看到市面上有所謂「女德班」的開辦，這便是儒家與我們今日生活影響的實例，女德一說，實是源自儒家。男人難道不要有德行？但儒家略過不提！
儒家對我國人，以及我國的歷史，命運，有著太多太多可以述說的過往。談論中國的傳統文化，儒家是無論如何都避不開的。即便是我們要談論傳統文化的源頭，也不得不將它先挑出來說道說道，實在是避無可避。
當然還有一個另外一個也是我們無法避開的，那就是道家。不過因為道家不同於道教，始終小眾，脫離世俗，多數給人以神秘的感受，大眾接觸的也多是以道家思想為核心的道教，對道家的東西知道，但並不見得能完全分清楚道家和道教的明確界限。
但我國的歷史並非從春秋戰國而來。
我國的歷史到底起源何時何地，今天並無定論。不過我們可以從自己的文化脈絡上尋找我們的文化源頭。嘗試一下未嘗不可。
怎麼尋找這個源頭？答案是我們反顧傳統文化的時候，只要追溯一下，問個為什麼，大概就會有自己的思路。
這個為什麼該怎麼問？比如說，儒家的創始人，孔子，他為什麼會提出以「仁義禮」為基礎的君子之道？
後面孟子接棒孔子，被稱為「亞聖」，他將「仁義禮」發展成為「仁義禮智」，再到前面提到的董仲舒，他將君子之道發展成為了「仁義禮智信」，此稱為「五常」！
為什麼孔子提出的「仁義禮」是三重的概念，到了孟子豐富為了四重，到了董仲舒，時間並不久遠，也就發展成為了五重，也即是後世所謂的「五常」！
為什麼後世不再發展了？後世儒家，名流極多，很多人在我們的歷史上都是響噹噹的人物，比如荀子，程頤，朱熹，等等，他們為什麼不將這個「五常」再發揮一下，豐富一下？
先拋開儒家，說說道家。道家的代表人物自然是老子，莊子。一般以「無為」「守靜」為大眾所熟知。這些看法，尤以老子的最為典型，他倡導不爭「水善利萬物而不爭」。
不爭，是道家的一個明顯標誌。他的看法直接來自對世界的觀察或是體悟。
老子認為「人法地，地法天，天法道，道法自然」。所謂的法，我們可以簡化的理解為效仿，模仿，理解，學習，等等，大體思路是沒有問題的。
他們為什麼會這麼說？
他們的所想，所思，反應的到底是什麼，又是什麼引導他們這樣去想？我們現在已經知道，世界上的國家或是文明，不止中國一個。還有其他的古文明，他們為什麼沒有這樣想？
外部文明的歷史中，為何沒有所謂的「五常」的說法，也沒有「人法地，地法天，天法道，道法自然」的思路，為什麼沒有？
但有個跟我們的文明頗為類似的，那就是古印度文明。印度有所謂「梵我合一」，但跟我們的有很大不同。因為他們的「梵我合一」是宗教性的東西。它的這個「梵」是某種人格化的東西。雖然他們的「梵」是神的概念，但其實還是人格化了的神。而且是絕對化了的。
中國的天，不是神。天是天道，規律，法則，自然的顯化，存在的顯化，非人格化的東西。我們可以在客觀上進行發揮，但它不是主觀的，不是人格化的。
除印度外，其他的文明幾乎都跟我們不同。每個文明都是不同的，這是個很簡單的答案，但是，這個不同，是什麼造成的？因為不同，所以不同嗎？
原因只有一個，世界觀，我們的思想受制於我們的世界觀。
世界觀的格局，影響我們看待世界的角度，我們認知世界是什麼樣的，我們的思想就會跟著變化。
我國清代之後，在現代科學技術的傳播下，我們對世界有了全新的理解。我們的認識也跟著發生了巨大的變化。這個變化不僅僅是作為中國人的我們，還有全世界。
當我們的世界觀還停留在「天圓地方」的時候，人們將自己的視野限制在了狹小的土地上，我們的格局便是二畝地而已。而國外的古文明，也在用固定而簡陋的視野打量著世界，宗教的影響無所不在。
宏觀的世界層面，曾經，西方的人們認為地球是宇宙的中心，太陽圍繞地球轉，後來發現不是，然後又認為太陽是宇宙的中心，再到後來，隨著天文觀測技術的發展，人們知道了銀河系，知道了星座，知道了星雲，有了光年的概念。在微觀的層面，科學發現了原子，知道物質是由原子構成的，而不是上帝造的。
我們的世界觀被刷新了。西方的人們從宗教的束縛中走了出來，發展出了全新的認知及其體系，就是現在我們看到的科學技術。我們著被動的接受了科學的洗禮，刷新了我們的世界觀。
我們擺脫了小農時代，擺脫了農業文明，我們從封建時代步入了現代文明。這一切的一切都是從我們的世界觀被改變開始的。不管是宏觀的世界觀還是微觀的世界觀。
但是，這些跟我們的傳統文化有什麼關係呢？關係很大。
魯迅曾經說過，中國文化的根底全在道家。且不說是否如此，現在我們單獨將儒家和道家的思想拿出來作為我國傳統文化的代表，來看看我們傳統文化的源頭問題，它們是有這個分量的。
現在，我們回到前文的儒家「五常」之說，回到道家的「人法地，地法天，天法道，道法自然」的說法上來。
為什麼儒家會有「五常」的說法，而不是「六常」「七常」以及更多？因為世界觀。戰國末期鄒衍提出陰陽五行的理論，經過一段時間的發展，深入人心。
人們認為世界就是由五種不同的物質組成，金木水火土，這五種東西組成了我們看到的看不到的所有的存在，無論是什麼形狀的，它們的根子都是五行，概莫能外。
世界有五行，人間有五常！這就是儒家的君子之道的根基。儒家的代表人物，孔子，他本人早於五行之說出生，但他已經有過對「天人感應」的見解。
天人感應，指的是天意和人事的關係，天意和人事，有某種對應的關係。我國春秋時代，重大的自然災害比較多，孔子認為這是國君不修德造成的，「邦大旱，毋乃失諸刑與德」他認為國君應該「正刑與德，以事上天」。他認為「獲罪於天，無所禱也」，也就是說你的行為被上天認為是有罪的，悔過也沒用了。
道家的天人合一，就更加的直接了當。上面提過的有老子，還有比如莊子認為「有人，天也，有天，亦天也」他認為天人本來就是合一的。
儒道是我國傳統文化的主流派系，衍生的派系很多，後世有各種各樣的發揮，但基礎框架已經定下，類似「天子」之說直到清朝滅亡才被動的歸入歷史廢墟，不再被人提起。
其他傳統派系也有很多，類似墨家，墨子說「愛人利人者，天必福之，惡人賊人者，天必禍之。」陰陽家鄒衍提出「陰陽五行」，並據此提出「五德終始」說，如此等等。
我國傳統文化流派多，系統分類有各種各樣的分法，但無論怎麼分，都有一個不變的宗旨，那就是「天人合一」！
古人認為，人跟天，是一體的，人事能被天意感知，天意也能被人類認識，人要按照天意做事，天意應該是人事的行為準則。古人根據自己對天意的理解，建立了自己的學術體系，傳承至今。
天意是什麼？它不是命運體系，也不是人格化的某種神，它跟印度文明中的「梵我合一」有本質不同。
古人的認知體系或許是不對的，也或許是不完整的有缺陷的，也或許是只是他們的某種精神寄託，但，這就是世界觀的體現。
古人的的認知體系本身，不是我們現在要講的重點，我們的重點是開頭的問題，那就是我國傳統文化的源頭是什麼？
答案就此出來，我國傳統文化的源頭是一種精神，這種精神叫做天人合一！
天人合一的思想，貫穿我國古代時期，無論是思想上的流派，還是政治上「天子」這個說法的提出，還是中醫中的很多觀念，都是基於天人合一的基本思路。
拿掉了天人合一，我們就無法理解我們的傳統文化了，因為源頭沒有了，同時，也是核心的精神沒有了。
天人合一，既是我國傳統文化的思想源頭，也是我國傳統文化的核心，所有的認知體系，都圍繞它展開，包括後世所謂的「格物致知」以及王陽明的「心學」，都是這個思路的體現。
或許還可以拋開這些思想體系，看看我們的詩詞，大好河山，天人交感，留下了多少絕世的詩篇！而其中，什麼最能代表我們中華文明的特點？
意境！
意境是什麼？天人合一，物我兩忘！