季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：「善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。」
閔子騫（公元前536年—卒年不詳），名損，字子騫。春秋時期魯國人，孔子弟子，孔門七十二賢之一，孔門十哲之一，列弟子德行科。閔子以孝聞名，為二十四孝之一，孔子稱讚說：「孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言」。
邢疏：此章明閔損之賢也。「季氏使閔子騫為費宰」者，費，季氏邑。季氏不臣，而其邑宰數畔。聞子騫賢，故欲使之也。「閔子騫曰：善為我辭焉」者，子騫不欲為季氏宰，故語使者曰：善為我作辭說，令不復召我也。「如有復我者，則吾必在汶上矣」者，復，重也。言如有重來召我者，則吾必去之在汶水上，欲北如齊也。（皇疏：其邑宰即公山弗擾也，亦賢人也，見季氏惡，故叛也。所以後引雲「公山弗擾以費叛。召，子欲往」是也。）
「汶上」。邢疏：《地理志》「汶水出泰山萊蕪西南入濟。」在齊南魯北，故曰欲北如齊。四書釋地續：汶水在齊之南魯之北，二國之境以汶分，諸汶水惟此為最大。札樸：水以北為陽，凡言某水上者，皆謂水北。
季氏派人來請閔子騫為費宰，而閔子騫為什麼不擔任費宰呢？
朱子集注引程子曰：「仲尼之門，能不仕大夫之家者，閔子、曾子數人而已。」引謝氏曰：「學者能少知內外之分，皆可以樂道而忘人之勢。況閔子得聖人為之依歸，彼其視季氏不義之富貴，不啻犬彘。又從而臣之，豈其心哉？在聖人則有不然者，蓋居亂邦、見惡人，在聖人則可；自聖人以下，剛則必取禍，柔則必取辱。閔子豈不能早見而豫待之乎？如由也不得其死，求也為季氏附益，夫豈其本心哉？蓋既無先見之知，又無克亂之才故也。然則閔子其賢乎？」
四書大全辨：家語閔子騫為費宰，問政於孔子。在孔子為魯司寇之時，桓子未墜費前宰也。孔子去魯，十有四年而反乎魯，魯不能用孔子。於時季康子使閔子騫為費宰，閔子辭而不就者，樂夫子之道，視夫子進退為行藏。蓋辭就兩費宰，相越且十五六年矣。然則復我雲者，明乎前為費宰，今殆不可復也。
黃氏後案：韓詩外傳曰「大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。」季氏為無道，然不亡者，以冉有、季路為宰臣也。仲弓為季氏宰，意在救季氏之失，撥亂而反之正。觀問政及夫子所答可見矣。閔子辭費宰，以季氏為不可救之人，持危扶顛之無術也。
《史記仲尼弟子列傳》記：不仕大夫，不食汙君之祿。
我取「閔子辭而不就者，樂夫子之道，視夫子進退為行藏」這一觀點。這是閔子騫列於弟子德行科的原因。於孔子弟子當中，也有一些沒有擇良木而棲的弟子，可見就算是自己弟子，孔子也沒有約束他們的選擇，他們也未全都尊重和遵循夫子的理念，這是因為他們都是自由的人，有著自己的獨立主見。這與尊師並不矛盾。學，並不唯師，書，不盡信，當為人之獨立精神。沒有這種獨立，夫子又何以因材施教？都是一堆木頭，又哪需多分種類啊。人就是因為有思想，才需要教育啊。
夫子對閔子騫擔任費宰是什麼態度呢？
《四書改錯》：季氏以南蒯、公山弗擾歷叛此地，與郕郈相唇齒，必得一仁厚者為宰，故使及子騫。及子騫不從，而然後子路以己意使子羔為之。則子騫之使，夫子未必不與聞，非可謂聖門必恥事季氏也。況投鼠當忌器，只借一子騫，而陰唾聖躬，顯垢諸賢，已寒心矣。乃諸賢為宰不能指舉，而明見論語者且有仲弓為季氏宰一人。夫冉牛、顏淵、仲弓、子騫，此德行中人。仲弓與閔子何優何劣，何升何降，而臣事犬彘？予嘗曰：使注論語而不知仲弓之為季宰，是為蔑經。既知仲弓為季宰而故作此言，是謂侮聖。蔑經與侮聖，惟擇處之。遠宗曰：「由求事季氏，不特夫子許之，且欲倚以行道。觀公伯寮愬子路於季孫，而夫子以道之將行、道之將廢陰折伯寮，此明明見之論語大文，非偽造僻書也。若季氏再召冉求，則夫子且曰非小用之，將大用之。何嘗以臣事犬彘，失先鑑之知，為冉求恥耶？」
「我」與「吾」。在這章中，「我」與「吾」又同時出現。在論「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」時，我提出「此處同時有『我』『吾』，二者在一句，為什麼？我認為子貢會這樣說，並不是他喜歡一下自稱我，一下自稱吾。而有一種可能是，『我不欲人之加諸我也』這句是他從某處引用來的，原話就是用我字，而當子貢自己說自己時，他又習慣用吾字。」這一觀點，而在理解這一章的我與吾時，我產生一個新的理解：「我用在被動情況下，吾用在主動情況。」用這一理解，則兩章都解釋得通。如欲用「吾」來強調自己的主觀觀點，則用在老師面前，是表達的需要，老師也會理解他突然用此字的意圖，則不會如《論語集釋》所講的「論語答師稱吾，僅見此文，其為訛字無疑」（其意是答師不自稱吾），被認為是對老師不敬。或正是「吾」字太強調自我，故而弟子一般情況下是不在師長、前輩面前使用吾字，古時用吾字猶如我們現在人在任何人面前都自稱「老子」那樣無禮。