「一真法界」是華嚴宗對佛性的用詞，一般修淨宗的老年信眾從「我」要了生死求生淨土的觀點出發，對本具不生不滅的佛性，多數人沒有認識。「皆由不知二種根本，錯亂修句。」所謂二種根本：「一、妄本，依識所修；二、真本，依菩提心修。」也就是修行必先明心見性成佛度眾生。對這個根本問題不認識，必然對修行成佛發生障礙。
佛在《圓覺經》中指示：「眾生妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」認假為真，所以長處輪迴，不能出離。學佛者必須對我們本具的不生不滅的佛性——真我要有一個明確的認識，對修則能順利達到成佛的目的。凡是大乘佛法，不論何宗何派，都是以明心見性，見性成佛為究竟。《無量壽經》曰：「談眾生……於自善根，不能生信，故於往是清淨佛國，意志猶豫所專據。」這就是對佛性沒有認識，對求生淨土意志猶豫，障礙往生。所以明確認識佛性對學佛者具有十分重要的意義。
為了對不同根機者說法，佛把佛性這個名詞講了不少的同義語。如《真心直說》中列舉的異名有「心地」、「菩提」、「法界」、「如來」、「涅槃」、「法身」、「真如」、「佛性」、「總持」、「如來藏」、「圓覺」等。歷代禪宗祖師更有發揮；將佛性喚作「主人翁」、「無底缽」、「沒弦琴」、「無盡燈」等十幾種名詞，又說：「若達真心、諸名盡曉，昧此真心，諸名皆滯。故於真心，切宜仔細。」學佛者對自性本具的真心不理解，實在就是盲修瞎煉，淨宗也不例外。
佛在《楞嚴經》中告訴阿難：「十方虛空，生汝心中，如片雲點在太空裡。」又說：「外泊山河、虛空、大地鹹是妙明真心中物。」明示阿難要明確自己的本具佛性。
禪宗祖師告訴學者真心妙用：「在胎名神，處世名人，在眼觀照，在耳聽聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足奔運，遍現俱該法界，收攝在一微塵，知之者謂之佛性，不識者喚作精魂。」這是告訴我們一切活動都是佛性在起作用。
永嘉大師在《證道歌》中對佛性明確開示：「萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。」這是佛性真空妙有的具體寫照。
張拙秀才開悟之後道出：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家；一念不生全體現，六根才動被雲遮；斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無掛礙，生死涅槃等空花。」明確告訴我們，佛性就是這麼一個「空花」。
圓瑛大師悟後境界：狂心歇處幻身融，內外根塵色即空，洞徹靈明尤掛礙，千差萬別一時通。這也是佛性的寫照。
惠能大師開悟後的境界，他說：「何期自性本不生滅，何期自性本無動搖，何期自性本自清淨，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」揭示了佛性的體、相、用。
禪宗的一些大德開悟後沒有寫出具體的悟境來，大概怕後學依他作解，塞自悟門。這是有道理的。太虛大師卻與眾不同，他把自己三次開悟的境界具體描述出啟發後學。他在讀《大般若經》後說：「看了個把月，身心漸漸的安定了……有一日，看到一切法不可得，乃至有一法超過涅槃者，亦不可得。身心世界忽然頓空，但並沒有失去知覺，在這一剎那的空境中，沒有我和萬物的世界對待，一轉瞬間，明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子一般。」這是第一次讀經開悟。
第二次開悟後自述；「閉關二三個月後，有一次晚上靜坐，在心漸靜時，聞到寺前的打鐘聲，好像心念被打斷了，冥然罔覺，沒有知識，一直到第二天早鍾時，才生起覺心，最初，只覺到光明聲音遍滿虛空，虛空、光明、聲音渾然一片，沒有物我內外，嗣後即起分別心，而漸次恢復了平凡心境。
第三次：「有一次又入了定心現觀。這與前兩次不同，見到因緣生法一一有很深的條理，秩序絲毫不亂。這一種心境以後每靜坐觀察，就能再現。」從太虛大師的三次開悟證明佛說的人人本具的佛性——「一真法界」真實不虛，可以開悟實證。
諦閒法師在《大乘止觀述記》中說：「欲見如佛，須徹底放下，一念不生，當下即見。須知正當一念不生時，一如一切如，即如佛也。若欲見智慧佛，老僧亦可略為指點，須知此佛，在我六根門頭，時時全體出現，可惜迷人不知求諸已耳，試思兩眼生而能見，兩耳生而能聞，此非無師智，自然智手？兩眼見青黃等色而不礙見性，耳聞鐘鼓等聲而不礙聞性。即無礙智也。然則正當見聞時，即迴光返照，如所謂反聞聞自性者，雖全分不能遽見，亦可見其少分。總之，既雲自性，必須自悟，若向言語文字上尋求術，尋至驢年永不能見。」又在書未偈中說：「佛祖心要妙難知，我今隨力明少分。」法師這段開示非常實際，我們對佛性不能全分速見，能見少分，對學佛者也有極大的作用。
上面列舉古今大德開悟的境界，說明「一真法界」的實相，證明佛說的真實不虛。
再講「十法界」是怎麼從「一真法界」變現出來的。按照《起信論》的說法是：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」也就是從無明業相、能見相、境界相的三細變現，再現六粗智相、相續相、執取相、計名字相、起業相業系苦相。一真法界本來是無念的，一念妄動，產生分別，執著，就變現出十法界來了。十法界也就是我們的生活環境，包括佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。每個眾生如果不按照佛說的方法去修行，將永遠在六道輪迴中生活，在三善道中生活還可以，如果墮落到三惡道中去生活，那是糟糕透頂、苦不能言，正所謂「時長而苦重」。
學佛要破我、法兩執，所謂「破執為法、執破成佛」。菩薩破無明實際是破法執，正十二品無明破盡，登妙覺位而成佛。我們之所以不能成佛，因為把一真法界變成十法界了。淨空法師把這個變的過程講得簡單扼要，六個字，即妄想、分別、執著三種思想在作怪，就出現了十法界，凡夫則出現六道輪迴的畫面，長期生活在虛幻不實的境界中，不能解脫。佛說：「三界唯心，萬法唯識。」「一切法從心想生。」一切順、逆、苦、樂境界都是「唯業所感。」懂得這些道理，如果能做到能、所雙忘，對境界不起分別、執著，六道的畫面就會消失。
有些人認為念佛求生淨土是「迷信」。這是他不懂佛法的錯誤觀點，淨空法師說：「阿彌陀佛是宇宙間最高級的科學家，憑他老人家的無上智慧，建構起具有高度物質文明和精神文明的西方極樂世界，理論根據何在？因為他掌握、了解物質互變的理論、方法和操作技術。彼國人民全是阿彌陀佛的學生。這套技能人人都會。要吃東西了，一想，吃的東西就現在面前，這是能量變的物質（空即是色），不要了，物質變能量，沒有了（色即是空），多方便，多自在。衣、住、行也同樣，不像娑婆世界人們一天到晚為衣，食、住、行奔波忙碌，苦啊！淨土的美滿是建立在科學理論的基礎上，怎麼能說是「迷信」呢？
從淨土法門來說，念佛須達到一心不亂。我過去講淨土法也經常這樣講，在「一真法界」裡，極樂和娑婆是不隔毫端的，因為遠和近也是眾生的分別妄執，原無實體的。佛的境界是「一塵不染、一法就立」的，根本沒有這個概念。因此，我可以說，一句阿彌陀聖號是破除我執和法執最銳利的武器，只要我們依教修行、真信、切願，念佛求生西方極樂世界，一生成佛，決定可以達到。我們修習淨土宗就是要從「九法界」回歸到「一真法界」，正像《彌陀疏鈔》說的要「萬法回歸自性」，見性成佛。正是：「現在則未離娑婆，常預海會，臨終則一登上品，頓證佛乘。」（信息來源：摘自《淨土》）
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