華嚴宗對法界有不同的區分，以說明法界的多方面特徵，這一工作是圍繞理、事關係展開的。四法界又歸結為一真法界，以表示世界萬有最終的圓融。四法界指的是「事法界」、「理法界」、「事理無礙法界」、「事事無礙法界」。
(一)事法界。此處「界」為分界之意。事法界指千差萬別的字宙萬有現象,也就是「俗諦」。在事法界的層次上,萬物各有各自的體,各有各的特性。
華嚴宗認為每一事物都有十對相對而立的內容。(1)教義，言教與義理。(2)理事，即本性與現象。(3)境智，所觀的境相和能觀的智慧。(4)行位，修行活動及所得結果。(5)因果。(6)依正，依指依報，普通眾生所處的國土；正指正報，修行有成的人住更高級的國土。(7)體用，體性與作用。(8)人法，主體與客體，比如眾生與世界。(9)逆順，逆法教化與順法教化。(10)感應，隨應不同根機的不同應化，眾生隨自已的根機應得不同的機遇。以上十對內容同時相應，圓融無礙。
(二)理法界。此處「界」指性。理法界講一切事物的共同本質。事法界講現象，理法界講本體。按華嚴宗人的解釋理法界就是「真空」。而所謂真空，既不是斷滅，也不是消滅了色才顯出的虛無，沒有空相可見，才叫做真空，它是萬物的本體，同時又與現象界共存共依。
(三)事理無礙法界。事即現象，理即本體。華嚴宗認為，現象與本體無二無別，就好象波與水之間的關係。理、事之間的關係大致可以看作是體用、本末的關係，法藏說：「事雖宛然，恆無所有，是故用即體也，如會百川以歸於海。理雖一味，恆自隨緣，是故體即用也，如舉大海以明百川。」
又說「塵空無性是本，塵相差別是末」,從性與相的角度說明理與事之間的關係。詳細地說理事關係有五重：1.相遍。理完整普遍地存在於事之中。雖然事相各有差異，但理都平等地處在它們之中。好像金與金器的關係，金器雖形態各異，但本質都是金子。
2.相成。講理事之間的依存關係。無理不成事，無事不成理，就好象水與波的關係，不可能只有其一而無其二。
3.相奪。講理事之間的矛盾關係。理事之間互相表現。滅事以顯理，叫做理奪事；事物成而理隱,這叫做以事奪理。
4.相即。從前三者推論而來，講兩者是相即的，是根本統一的。
5.相非。講理事之間的差異性，理事本質如一不變，但在各自的層次上是互有差別的。水畢竟不是波，波也不能等同於水，認識上是有差異的。
事理無礙法界的目的是溝通本體與現象的關係，以證明此岸與彼岸有深層聯繫，不是遙遠的幻想。
(四)事事無礙法界。現象界一切差異性都是本體的表現，所以可以做到圓融無礙。法藏和澄觀對此都有十門解釋，此處介紹法藏的「十門」義。現象之間互不妨礙的原因是：(1)「緣起相由故」,事物因緣而起，是相對的。(2)「法性融通故」,法性沒有差別。(3)「各唯心現故」,都是心體變現。(4)「如幻不實故」。(5)「大小無定故」,事物大小是不確定的，是對比產生的。(6)「無限因生故」,追究原因是沒有盡頭的。(7)「果德圓極故」,最終的果報是圓滿的。(8)「神通自在故」,神通廣大。(9)「三昧大用故」,禪定的巨大作用，各種三昧境界數也數不清。(10)「難思難脫故」,悟境是無法以思維完全想明白的。
四法界是一種為了方便說法而做的區分，那麼，最根本、最圓融的狀態是什麼呢？一真法界。四法界是一真法界的表現，一真法界是涵蓋一切的存在，它絕對地、無虛妄地融攝一切萬法，是所有眾生和世界的「本源真心」。一真法界是清淨不壞，平等無差別的，它隨緣而起而自身不變，自身不變又能隨緣而變。法藏解釋說：
「如此華藏世界海中，無問若山若河乃至樹林、塵毛等處，一 一無不皆是真如法界，具無邊德。依此義故，當知一塵即理即事，即人即法，即彼即正，即染即淨，即因即果、即同即異，即一即多，……理事無礙，事事無礙，……各具重重無盡境界。」
一切現象本身都是真如法界，都既是現象又是本質，既是眾生又是世界，既是依報又是正報，既是因又是果。都具有重重無盡的真如境界。換句話說，任何一點都是一切，打開任何一扇門都獲得所有的財富。華嚴宗在此表現了一種佛教哲學特有的氣勢。
用現在的話理解就是：一切現象都是從同一本體顯現來的，比如大小、形態千差萬別的海浪，都是海水變現的；有海浪就一定有海水，而海水必然以各種浪的形式來顯現（無波浪也看做是另一種形態的浪）。找到了本質就一真一切真，一通一切通。