告子章句上11.0
【原文】11.1
告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮桊也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮桊。」
孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮桊乎？將戕賊杞柳而後以為桮桊也？如將戕賊杞柳而以為桮桊，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」
【翻譯】
告子說：「人性，好比是柳樹，行為方式好比是杯盤；使人性具有仁義，就好比是用柳樹製成杯盤。」
孟子說：「你是順著杞柳的本性來做成杯盤呢？還是傷害它的本性來做成杯盤？假如說要傷害杞柳的本性來做成杯盤，那麼你也會傷害人的本性來使人具有仁義嗎？帶領天下人來禍害仁義的，必定是你這種言論。」
【原文】11.2
告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」
孟子曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」
【翻譯】
告子說：「人性就好比是水勢急速的水流，在東邊衝開缺口就向東流，在西邊衝開缺口就向西流。所以人性沒有善不善之分，就好比水沒有流向東西方之分。」
孟子說：「水流確實沒有東流西流之分，但是沒有上流下流之分嗎？人的本性是善良的，就好比是向下流淌一樣。人的本性沒有不善良的，水的本性沒有不向下流淌的。如今的水，被擊打就可以濺得很高，可以使它高過額頭；堵塞水道使它倒行，就可以使它流上山崗。難道這是水的本性嗎？是形勢使它這樣的。人之所以可以使他不善良，其本性的變化也是一樣的。」
【原文】11.3
告子曰：「生之謂性。」
孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」
「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」
【翻譯】
告子說：「天生的稟賦就稱為性。」
孟子說：「天生的稟賦就稱為性，那就等於說白色的東西就稱為白嗎？」
告子說：「是的。」
孟子說：「那麼白色的羽毛之白，就好比是白雪的白，就好比是白玉的白嗎？」
告子說：「是的。」
孟子說：「那麼狗的本性就好比是牛的本性，牛的本性就好比是人的本性？」
【原文】11.4
告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」
孟子曰：「何以謂仁內義外也？」
曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」
曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」
曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」
曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」
【翻譯】
告子說：「飲食男女，這是本性。與人相互親愛，是內在的，不是外在的；行為方式，是外在的，不是內在的。」
孟子說：「為什麼說與人相互親愛是內在的而行為方式是外在的呢？」
告子說：「他年長而我尊敬他，並不是我心中有尊敬之情；就好比那東西是白色而我把它作為白色的東西，是隨從它外表的白色，所以行為方式就稱為外在的。」
孟子說：「不同於白馬的白色，那麼也沒有不同於白人的白色；不能識別老馬的老，那麼也沒有對老人的尊敬嗎？你是說年長者的行為方式呢？還是說尊敬年長者的行為方式？」
告子說：「是我的弟弟我就愛他，是秦國人的弟弟我就不愛他了，這是以我作為愛否的標準，所以與人相互親愛就稱為是內在的。尊敬楚國人的長輩，也是尊敬我的長輩，是以年長作為樂意尊敬的標準，所以說行為方式是外在的。」
孟子說：「嗜好秦國人的烤肉，沒有不同於嗜好自己的烤肉，事物都有類似的情形，難道說嗜好烤肉的心理也是外在的嗎？」
【原文】11.5
孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」
曰：「行吾敬，故謂之內也。」
「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」
「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。」
「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰『敬叔父』。曰：『弟為屍，則誰敬？』彼將曰『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰：『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」
【翻譯】
孟季子問公都子說：「為什麼說行為方式是內在的呢？」
公都子說：「對人表達內心的敬意，所以說是內在的。」
孟季子問：「有一個鄉裡的人比你兄長大一歲，該尊敬誰呢？」
公都子說：「尊敬兄長。」
孟季子問：「倒酒時先給誰斟呢？」
公都子說：「先給鄉裡人。」
孟季子說：「你內心尊敬的是兄長，所表現出的卻是恭敬對待他人，可見行為方式是外在的，不是由內心發出的。」
公都子不能應答，便把這事告訴孟子。
孟子說：「應該尊敬叔父呢？還是尊敬弟弟呢？他會說：『尊敬叔父。』你說：『弟弟是祭祀時代表死者受祭的人，那該尊敬誰呢？』他會說：『尊敬弟弟。』你就說：『為什麼又說要尊敬叔父呢？』他會說：『這是因為地位的緣故。』你就說：『是因為地位的緣故，需要尊敬兄長，但在不同的場合就該恭敬地對待他人。』」
孟季子聽了這些話後，說：「在這種情況下尊敬叔父，在那種情況下尊敬弟弟，這畢竟是外在情況決定的，並不是由內心發出的。」
公都子說：「冬天則喝熱湯，夏天則喝涼水，那麼飲食是由外在的天氣所決定的嗎？」
【原文】11.6
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」
孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。詩曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。』」
【翻譯】
公都子說：「告子認為：『人性本沒有善也沒有不善。』有人說：『人性可以為善，也可以為不善；所以文王、武王興起，人民就喜好善；幽王、厲王興起，人民就喜好暴行。』還有人說：『有的人本性善，有的人本性不善；所以當堯為君主時就有象這樣的壞人；有瞽瞍這樣壞的父親時就有舜這樣好的兒子；有紂王這樣的兄長的兒子，而且做了君主，就會有微子啟、王子比幹這樣好的人。』如今說『人性本善』，那麼他們說的都不對嗎？」
孟子說：「至於人本來的性情，則是可以為善的，這就是我所說的人性本善。至於有的人行為不善，不是人本質的過錯。同情之心，人人都有；羞恥之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表現為相互親愛；羞恥之心，就是表現為行為方式；恭敬之心，就是表現為社會行為規範；是非曲直之心，就是表現為人的智慧。與人建立相互親愛的關係、選擇最佳行為方式、遵守社會行為規範，都要用智慧，不是由外面滲入到我內心的，是我本來就有的，只是未曾思考罷了。所以說：『探求就可以獲得，放棄就是失去。』有的人相差一倍、五倍乃至無數倍，他們就是沒有發揮出善的本質的人。《詩經》上說：『上天生育了眾多的人民，有萬物就會有準則。人民掌握常道和法度，崇尚那修美的規律。』孔子說：『作這首詩的人，大概已經知曉事物的道路了，所以他說有萬物必然有其準則；人民掌握常道和法度，所以才崇尚那修美的規律。』」
【原文】11.7
孟子曰：「富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。
今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。
口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」
【翻譯】
孟子說：「豐收之年老百姓的子女大多都好利，災害之年老百姓的子女大多都兇暴，這不是上天賦予他們的資質不同，而是由於外在因素使他們的內心的美德陷溺於環境才造成這樣的。以大麥而論，播下種子把地耙平，如果土地相同，栽種的時節也相同，便會蓬勃生長，到了夏至時都會成熟。即使有所不同，那是因為土地有肥有瘠，雨露的滋養多少，人們從事的力量不平等造成的。所以凡是同類的，大體都相同，為什麼單單對人要懷疑呢？聖人與我們是同類，所以龍子說：『不知道腳的形狀就編草鞋，但我知道決不會編成草筐子。』草鞋式樣都相似，是因為人的腳都相同。口的昧覺，有相同的嗜好；易牙早就弄清了我們口昧的嗜好。假如口的昧覺，人與人不同，就象狗呀馬呀的與我們不同，那麼天下人的嗜好為什麼還要隨從易牙的口昧呢？講到口昧，天下人都期望嘗到易牙的菜，可見天下人的口昧都是相同的。耳朵也是如此。講到聲音，天下人都期望聽到師曠的演奏，可見天下人的耳力都是相同的。眼睛也是如此。講到子都，天下人沒有不知道他長得美的。不知道子都長得美的人，就是沒長眼睛的人。所以說，口對於昧，有相同的嗜好；耳朵對於聲音，有相同的聽覺；眼睛對於顏色，有相同的美感。講到內心，唯獨沒有相同的地方嗎？內心的相同之處是什麼呢？是理，是行為方式。聖人不過是先得知了我們內心相同的東西而已。所以道理和行為方式使我們內心得到喜悅，就好比牛羊豬狗的肉使我們的口腹得到喜悅一樣。」
【原文】11.8
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？
故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」
【翻譯】
孟子說：「牛山上的樹木曾經長得很茂盛，因為它長在大都市的郊外，經常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢？雖然它日夜生長，有雨露滋潤，並非沒有新枝嫩芽生長出來，但牛羊又緊接著在山上放牧，所以牛山就變得那樣光禿禿的了。人們見到它光禿禿的，便誤以為它不曾生長過樹木，這難道是山的本性嗎？在一些人身上，難道就沒有愛心及最佳行為方式嗎？他們之所以放棄良心，是由於也象刀斧對待樹木那樣，天天砍伐它，怎麼能茂美呢？儘管他們日夜息養善心，接觸清晨的清明之氣，他們的愛憎也與一般人有相近之處，但是他們第二天的所作所為，因為有束縛而受遏制而消亡了。束縛的多次反覆，就使夜裡息養的善心不能存留下來；夜裡息養的善心不能存留下來，便跟禽獸相距不遠了。人們看見他那近似禽獸的行為，以為他根本未曾有過善良的資質，這難道是人的本質特徵嗎？因此如果得到一定的培養，沒有什麼事物不生長的；如果失去培養，沒有什麼事物不消亡的。孔子說：『把握住就能存留，捨棄就會消亡；進出沒有一定，就不知道過去的了。』這就是針對人心而言的吧！」
【原文】11.9
孟子曰：「無或乎王之不智也，雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之。未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉！今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。」
【翻譯】
孟子說：「不要迷惑於君王的不明智，即使有天下最容易生長的植物，讓它曝曬一天，寒凍十天，那也是沒有能夠生長的。我很少見到君王，我退出來後冷淡我的人就到了，我即使萌發幫他的心又能怎麼樣呢？如今下棋只是一種方法，只是小方法而已；但如果不專心一志，也是學不到的。弈秋，是一個全國下圍棋的高手，如果讓弈秋教兩個人下圍棋，其中一人專心一志，就只聽弈秋一個人講課。另外一個人雖然在聽課，但一心想像天鵝就要飛來，想拿起弓箭去射殺它，雖然也跟那人同時學，但卻比不上那人。這是因為他的智力比不上嗎？回答說，不是這樣的。」
【原文】11.10
孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」
【翻譯】
孟子說：「魚，是我想要的；熊掌，也是我想要的；但這兩樣東西不可能同時得到，那麼就捨棄魚而要熊掌。生，是我想要的；最佳行為方式，也是我想要的；但這兩樣東西不可能同時得到，那就捨棄生命而選取最佳行為方式。生命是我想要的，但我想要的還有超過生命的東西，我就不想去隨隨便便地得到。死亡亦是我所厭惡的，但所厭惡的東西超過了死亡，所以光害怕是避開不了的。如果使人們所想要的不超過生命，那麼所有求生的手段，有何不可用呢？如果使人們所厭惡的不超過死亡，那麼凡是可以避開災患的手段，為什麼不去做呢？由此有能生存的手段卻不去用，由此得以避開災害的事情卻不去做，是因為所想要的超過了生命，所厭惡的超過了死亡。不僅賢能的人有這樣的心思，人人都有，只不過賢能的人沒有喪失本性。一小筐飯，一小碗湯，得到它就可以生存，得不到就會死去，大聲叫喊著給予，路上的行人都不會接受；踐踏過再給人，連乞丐都不屑一顧；萬鐘的厚祿如果不辨別社會行為規範和最佳行為方式就接受，這萬鐘的厚祿對我有什麼好處呢？為了宮室的壯美，為了妻妾的侍奉，為了認識的窮困的人對自己的感激嗎？過去寧願身死都不接受，如今為了宮室的壯美而為之；過去寧願身死都不接受，如今為了妻妾的侍奉而為之，過去寧願身死都不接受，如今為了認識的窮困的人對自己的感激而為之，這些事難道不可以停止嗎？這就叫做迷失了本性。」
【原文】11.11
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
【翻譯】
孟子說：「與人相互親愛，是人本質的良心；最佳行為方式，是人生的道路；捨棄人生的道路而不走，放棄人生的良心而不知求回，太悲哀了！人們的雞犬丟失了，尚且知道尋求回來；可是丟失了良心卻不知道尋求回來。學和問的道路沒有別的，只是尋求回丟棄的良心而已。」
【原文】11.12
孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」
【翻譯】
孟子說：「有一個人的無名指彎曲而不能伸直，但並不疼痛而且不妨礙做事，如果有人能替他伸直，哪怕是到秦國、楚國去治療，他也不會覺得路途遙遠，這是因為他的指頭比不上別人。指頭比不上別人，就知道厭惡；良心比不上別人，卻不知道厭惡，這就叫不知道輕重緩急。」
【原文】11.13
孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」
【翻譯】
孟子說：「一隻手就能把握住的小桐樹、梓樹苗，人們如果想要它生長，都知道怎麼樣培養它。而對於自己的身體，卻不知道怎樣保養。難道愛護自己的身體還比不上愛護桐樹梓、樹苗嗎？不會思想真是太嚴重了。」
【原文】11.14
孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」
【翻譯】
孟子說：「人們對於自己的身體，都是處處愛護的。處處都愛護，則處處都是有保養的，沒有哪一寸皮膚不愛護，所以也沒有哪一寸皮膚不受到保養。看他保養得好不好，難道有別的辦法嗎？自己飲食也就是了。人的身體中有貴賤之分，有小大之分。不要以小的去損害大的，不要以賤的去損害貴重的。保養著眼於小處就是小人，保養著眼於大處就是大人。如今有個園藝師，不去愛護梧桐樹和檟樹，而去愛護保養酸棗樹和荊棘，這個人就是很賤的園藝師。養護一根指頭，卻失去了肩背還不知道，這就是一個昏亂糊塗的人。只講究吃喝的人，人們都鄙賤他，因為他貪小而失大。口腹的滿足難道僅僅是為了一小塊地方嗎？」
【原文】11.15
公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」
孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」
曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」
曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」
【翻譯】
公都子問：「同樣是人，有些人被稱為大人，有些人被稱為小人，這是為什麼呢？」
孟子說：「從其考慮大事的，就稱為大人；從其考慮小事的，就稱為是小人。」
公都子說：「同樣是人，或者是從事大事，或者是從事小事，這是為什麼呢？」
孟子說：「人的耳朵眼睛等器官，不會思考因而會被蒙蔽，此物一接觸外物，只是被引導而已。心這個器官則會思考，思考就會得到答案，不會思考的就得不到答案。這是上天賦予人類的，首先確立人生的大事，那麼小的事情就不能佔據人的心靈。這就是被稱為大人的原因。」
【原文】11.16
孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」
【翻譯】
孟子說：「有天然的爵位等級，有人間的爵位等級。建立人與人之間相互親愛的關係、選擇最佳行為方式、忠實、誠信，樂於幫助別人而不厭倦，這是天然的爵位等級。做到了公、卿、大夫等職位，這是人間的爵位等級。古代的人著重修養天然的爵位等級，人間的爵位等級也就會隨之而來。如今的人著重修養天然的爵位等級，目的是為了獲得人間的爵位等級。一旦取得了人間的爵位等級，就拋棄了天然的爵位等級，真是糊塗透頂了，結果必然把一切都葬送掉。」
【原文】11.17
孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。詩云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」
【翻譯】
孟子說：「盼望尊貴是每個人都有的想法，而每個人都有自己的可貴之處，只是沒有思考罷了。人們平常所珍貴的，並不真正值得珍貴。趙孟能讓一個人或一件東西尊貴，趙孟也能讓他（它）卑賤。《詩經》上說：『其醉人以美酒，其滿足人以規律。』是說讓人滿足於仁義，不希望人們僅僅貪吃肥肉和細糧等美昧。眾所稱譽的名望已經獲得，也就不要羨慕別人刺繡精美的衣服了。」
【原文】11.18
孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也。亦終必亡而已矣。」
【翻譯】
孟子說：「人與人之間相互親愛勝於人與人之間相互不親愛，就好比是水能勝過火。如今能做到人與人相互親愛的，就好比是用一杯水去救一車著火的柴禾；火撲不滅，就說是水不能勝過火，這等於幫助那些不能與人相互親愛的人一樣，最終也會失去與人相互親愛的愛心的。」
【原文】11.19
孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」
【翻譯】
孟子說：「五穀，是糧食中的好品種；如果不成熟，還不如荑草和稗草。與人建立相互親愛的關係，也要等到時機成熟才行。」
【原文】11.20
孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩；學者亦必以規矩。」
【翻譯】
孟子說：「羿教人射箭，一定要射者把弓拉滿；學射箭的人也一定要把弓拉滿。高明的工匠教人必定要用規和矩，學習的人也一定要學會使用規和矩。」