我是一個懂《易經》的學者，不是一個算命先生，我們參悟易理的人，在面對人生的時候，如果心中遇到了困惑，或正好徘徊在人生的十字路口，不知道該怎麼去應對的時候，也許就可以通過某種特殊的方法，來尋找某一個卦爻，說來也很奇怪，這個卦爻它剛好就能夠給予我們智慧上的啟示，也許你會說這是一個巧合，但在一個特定的時刻，恰好拿到了這樣一個卦爻，如果說這是一種巧合的話，那麼這個巧合也必定有它的原由吧！
上一次講到的卦例是《蠱》之《井》，是完全從實佔經驗的角度來解說的，所佔問的事情是出外打工謀生，那麼這時就會有人提問了，如果這個佔問者並不是一位打工者，而是一位做生意的老闆，恰好也是佔卜到這個卦爻時，解卦的結果又是一種什麼樣的情形呢？
凡事都有一個理路，理不辨無以明，想要更好的解開這個疑惑，就要先來弄明白這個解卦和斷卦的道理，才好更進一步來詳述。
《易·系傳》：「聖人設卦，觀象，繫辭焉，而明吉兇。」
我們藉助某種特定的佔卜方式，從而獲得了一個具體的卦象，這就叫作「設卦」，再通過智慧的思辨，來深入觀察這個卦象內在所包含卦體彼此之間的交互影響，和卦體本身所代表的卦象是什麼，以及爻象之間的變化關係如何，通過這個「觀象」的過程，來確定這個卦象所蘊含的意思，就可以判斷出自己所要佔問事項的吉兇，簡單的來說，這就是整個解卦的過程。
《易經》全書只有六十四個卦象，其中包含了三百八十四條卦爻，卦爻的變化再怎麼複雜，也脫離不了這個範圍，所以，我們要把這幾百種變化的道理弄清楚，其實並不難，只要下點功夫就可以，但人事上的紛紜繁雜又何止千千萬萬？
《易·系傳》上不是講「易與天地準，故能彌綸天地之道。」在這裡，我們可以看到孔聖人把易卦的作用和智慧，已經抬高到了和天地對等的高度，所以說它能含括整個天地之間的萬事萬物，要是同樣一個爻辭，在面對不同的佔問時，就只能獲得一種固定單一的論斷，那麼《易經》也就沒有什麼了不起了，因為它已經完全被這個卦爻的數量給限制住，倘若真是這樣的話，那哪裡還談得上是「彌綸天地之道」？其實不然，要是真以這樣的觀念來學習和看待《易經》的話，未免太過於膚淺。
為了更好的說明白這個問題，咱們可以做一個比喻，也僅僅只是一個比喻，《易經》本身是一種符號邏輯，原本是沒有文字的，只有卦爻，非常抽象，這對於大多數人來說，就跟看天書一樣深奧艱澀，確實難以理解，但為了方便教化大眾，周文王和周公這兩位聖人，也是父子，以他們超凡的智慧，在悟透了《易經》的卦象之後，就拿日常生活中最常見的事物來作為象徵意義，在每一個卦爻下面標註上一段文字，在傳統上我們就稱之為「繫辭」，有了這個繫辭之後，對於後人在運用《易經》的智慧或是佔卜吉兇時，就變得簡單易行了，這是一個非常了不起的創舉。
所以卦爻的繫辭，就好比咱們現在學習數學時的代數一樣，比如像「a+b=c」這個公式，其中的a可以代表任何數字，b也可以代表除了a之外的任何數字，所以當我們所佔問的事項不同時，就相當於這個a和b所要代入的數字是不一樣的，我們之前提到《易·系傳》上的一句話，「辭也者，各指其所之。」當遇到不同的事物時，繫辭的指向自然也就隨之而變化，因而有所不同了，所以這個「各指其所之」便是這個道理.
其實有關《易經》在運用上的道理和訣竅，孔聖人早就在《系傳》上面說得明明白白了，「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉。」卦爻的繫辭能否如實的來佔斷，是要根據所佔問的具體事項來佔斷的才行，繫辭本身僅僅只是一種象徵性的代表意義，至於如何將具體的事項和這個繫辭融會貫通起來，這就要靠個人智慧去體悟了。
我們都知道，a和b是可以代表不同的數字，但這個c就不能隨意亂變，它只能是代表這個a+b的最終得算結果，所以對於繫辭的最終佔斷，並不是自己想怎麼說就能隨意來解說的，所以佔斷的結果是非常嚴謹，絕不是世人所認為的那樣，翻過來翻過去想怎麼講都講得通，那就變成亂搞了，這不叫作會通，只能叫作胡說，所以《易·系傳》特別指出來：「言天下之至動，而不可亂也。」