道教科儀|驅邪解厄的法術|道士|神靈|神仙|雷法_網易訂閱

　　法術，起源於早期原始社會。人們幻想以特定動作來影響或控制客觀對象，如為取得狩獵的成功，模仿所要獵取的鳥獸跳舞，繪下擊中獵物的畫面。法術的施行將各種模仿的動作、場面看成與真實的情形具有同樣效力，認為特定的動作本身即具有改變客觀對象的效力，諸如傳說中的呼風喚雨、降妖捉怪、隱形變化、撒豆成兵、飛行三界、預知禍福等等。法術為道教的重要內容，在漫長的發展中形成了龐大的體系。

　　符籙，又稱「神符」、「道符」、「天符」，是道教最重要的法術。它往往與咒術並用，成為道教弘道濟世的主要手段。張宇初《峴泉集》說:「符籙彌多，皆所以福國裕民，寧家保己。是以歷代崇奉皈依者，皆獲感應，隨所禱叩，旋有異徵，其太上設教之驗，信不誣矣。」

　　道教貴人重生。他們通過各種宗教活動，廣泛地參與社會的生活，其中符籙便是道教救民禳災、安邦濟國的重要工具。如安鎮社稷，救度國祚，調和陰陽，禱雨祈晴，禳災祛疾，保生祈壽，超亡度靈，各種科儀法會，都離不開符籙，符籙已成了道教活動不可缺少的成分。對一般民眾而言，符籙也是古代百姓生活中的重要成分。從婚、孕、產、育到生、老、病、死，以及安家、旺業、求財、謀官、田耕、商賈、求學等，人們都可以求符籙的幫助，得到精神上的滿足與心理上的平衡。至於運用符法治療疾病傷痛，更是範圍廣泛，幾乎包括了所有的醫療科別，從而形成了一門獨特的道教醫學—符咒療法。

　　符咒治病

　　道士使用符咒治病，實則為一種巧妙的綜合療法。如治療刀傷、跌傷止血用一杯冷水，畫符念咒，銜幾口猛噴傷口處，然後用黃表紙疊成幾層，浸透冷水貼上，確能止血、定痛、消炎、除腫。因為書符化水，水中布有精氣，此為氣功療法；所用黃表紙是經白礬處理過的，白礬有止血、消毒、定痛、斂口、生肌的作用，是為藥物療法；銜水噴在傷口，即巧妙地使用了「冷則凝縮」的作用以止血，是為物理療法；再加上精神治療的作用，多種療法綜合的運用，故有明顯的療效。

　　道士畫符時常用硃砂。硃砂為一種礦物藥，主要成分為硫化汞。性味甘、涼，有毒。功用主治:安神、定驚、明目、解毒、鎮心、闢邪、益氣；可治癲狂，驚悸，心煩，失眠，眩暈，目昏，腫毒，瘡瘍，疥癬，抽風，牙疼。《本草正》說:「硃砂，入心可以安神而走血脈，入肺可以降氣而走皮毛，入脾可逐痰涎而走肌肉，入肝可行血滯而走筋膜，入腎可逐水邪而走骨髓，或上或下，無處不到，故可以鎮心逐痰，祛邪降火，治驚癇，殺蟲毒，祛蠱毒鬼魅中惡及瘡瘍疥癬之屬。」因此道士用硃砂畫符，便巧妙地使用了硃砂的藥性。如在治療瘧疾時，道士用一個燒餅，念咒書符，在大餅上用硃砂畫符，輕者三筆，重病五筆，小兒減半，食後瘧疾確實可以不發。就醫療角度上看，是合乎科學道理的。因為硃砂鎮靜一切痙攣，所含的汞質，能滅螺旋菌。飽蘸三筆硃砂，至少有一錢重，患者頓服重劑量的硃砂，故有顯效。燒餅能飽和胃氣，理脾消食，也合乎治療瘧疾的原則。

　　如果把硃砂畫在紙上，焚化後放入水中，符紙雖已成灰，但硃砂的藥性仍存，它融入水中，患者服後亦有效果，這種焚化吞服的方法，與道教服食金丹之術有關。硃砂不僅是畫符的要藥，也是煉丹的至品。道教認為硃砂是屬於「益人萬倍於五穀」的上品仙藥，煉化成丹，服後能令人不老不死。可見，道士們選擇硃砂畫符，並非隨意的選擇，一是出於硃砂的實用藥性，一是出於對硃砂的崇拜心理。硃砂的顏色十分豔紅，它使人們聯想到太陽，聯想到旺盛的生命，太陽可以驅散黑暗與鬼魅，旺盛的生命能夠戰勝病痛，而製造疾病的鬼魔最怕的正是生命與太陽。

　　畫符也常用墨。墨是中國古代文明的一種象徵。又叫做烏金、陳玄、玄香、烏玉塊。它是由松煙和入膠汁、香料等加工製成，後來又有用桐油煙為主要原料製成的。從醫藥的角度上看，入藥以陳久的松煙為佳。其性味辛、平。功用主治:止血，消腫，可治療吐血，崩中漏下，血痢，癰腫發背。《醫林纂要》說:「墨，古用松煙，性近溫，今用桐油煙，性近寒，然氣味輕虛，俱不失為平，珍之者加入珠、金、冰、麝，陳久為良。」《本草求真》曰:「墨，專入肝腎，色黑味辛，氣溫。凡血熱過下，如瘟疫鼻衄，產後血暈崩脫，金瘡並絲纏眼中，皆可以治。如止血，則以苦酒送韭汁投；消腫，則以豬膽汁、釅醋調；眼有絲纏，則以墨磨雞血速點；客忤中腹，則磨地漿汁吞，各隨病症所用而治之耳。」

　　符的起源

　　考其符的起源，最早的符是畫在桃木板上的，故謂之「桃符」，在中國人的心目中，桃木是相當有地位的，它既可以驅鬼闢邪，又能使人長生不老。李時珍曾考辨過桃符的歷史，他說:「桃乃西方之木，五木之精，仙木也。味辛氣惡，故能厭伏邪氣，制百鬼。」除去那些神異的玄說，就醫療方面而言，桃樹確是一種用途廣泛的藥物。如桃實，主治生津，潤腸，活血，消積；桃花，主治利水，活血，通便，水腫，腳氣，痰飲，積滯，經閉；桃根，主治黃疸，吐血，衄血，經閉，癱腫，痔瘡；桃葉，主治風溼，頭風，頭痛，瘧疾，溼疹，瘡瘍，癬瘡，殺蟲；桃枝，主治心腹痛及匿瘡，除邪鬼中惡腹痛，去胃中熱，解蠱毒，闢疫癘，殺諸瘡蟲，療黃疸；桃仁，主治瘀血血閉，癥瘕邪氣，咳逆上氣，心下堅硬，卒暴擊血，心腹痛，血結、血秘、血燥，風痺骨蒸，肝瘧寒熱，鬼注疼痛，產後血病；此外，桃皮、桃毛、桃寄生等皆可入藥，真可謂全身都是「寶」，無怪乎道教常用桃物，這種現象並非偶然，它是幾千年來道士臨床實踐結果，我們應該重視它的價值。

　　咒，又稱神咒、禁咒、秘咒。道教符籙之術的施行，離不開禁咒的作用，為咒，一為符，這是道教法術的兩大支柱。符為天人神氣相合之感應，咒為精誠心靈所至之心聲，施法畫符時要念咒，用符時要念咒，作一切科儀、法事都必須持咒，咒語是練功施法者精誠布道之心聲。如祈禱時，則咒語為讚頌神靈及祈禱求願之詞；呼風召雷時，則咒語為請神運化之辭；治病驅邪時，則咒語為道法靈光、病邪俱亡等語；內煉修持時，則咒語為安神定意，煉精化氣之訣。念誦咒語時，不但要踏罡、掐訣，而且要存想、變神。白玉蟾說:「咒之意義，貴乎心存目想，則號召將吏，如神明在前。」掐訣、變神、念咒同時運用，如此一心專注於某一境界，以形成一個多信息渠道聯絡的發動信號、指令，以調動體內外的潛能，從而實現某種願望。

　　如《遣符咒》:

　　天神行符，天道自然，地神行符，

　　殺戮鬼神，自知非真，莫當吾真，

　　自知非神，莫當吾神，避者莫傷，

　　當者滅亡。普天之下，匝地之上，

　　隨符前去，顯露真形，明彰報應，

　　急急如律令。

　　這是遣符召神的咒語，其內容是可以理解的。

　　又如《坐煉咒》:

　　神默默，氣綿綿，存赤氣，在丹元，

　　透泥丸，上沖天，布金橋，現七元，

　　魁神降，赤氣旋，混為一，秘號懸，

　　恍惚間，自氣纏，急急吸，緩緩咽，

　　納元宮，真火煎，再提起，印堂前，

　　金光現，照無邊，飛劍訣，莫留連，

　　金光裂，將吏全，行持處，要在專。

　　急急如律令。

　　此咒言淺義精，純粹為一種內煉功訣。

　　道教咒語大多數應用於祈禳、治病等場合，希望通過向對象發布命令以引起對象的變化，故其結構上多以稱引神名及贊其威嚴開始，中為祈請或命令內容，結束語常用「急急如律令」以及「攝」等詞句。這些詞在咒中的作用，都是強調神靈的絕對權威，表示必須得到絕對服從。

　　與符咒並重的是步鬥，又稱「步天綱」、「踏罡步鬥」。因其相傳為大禹治水禁神而創，故又稱「禹步」。《洞神八帝元變經》曰:「禹步者，蓋是夏禹所為術，召役神靈之行步。此為萬術之根源，玄機之要旨。」《金鎖流珠引》曰:夫步綱者，是強身健神壯魄之法。先堅勞其身，壯健其神，神氣自然鎮髒，然後通天地，感使神靈也。

　　早期的步綱主要是指步北鬥，其後逐漸發展為步五鬥，並演化出許多各種各樣的綱法。就唐宋道書所載的常見綱法有:三步九跡法、三五步綱法、太一綱法、正一綱法、二十八跡禹步法，三元將軍步綱法、出神飛空罡、天圓地方罡、陰鬥陽鬥法、三臺綱法、集神罡、七星罡、咒水罡、遣水罡、敕病人罡、收巫罡、收癲人罡、動雷治病罡、咒棗禁毒罡、八卦罡、九州罡、三十六步罡。以上所述各種鬥法禹步，主要的功能一是用於內煉修身，一是用於通神攝鬼。尤其是在運雷役神、舉行道場之際，都必須踏罡步鬥。

　　周將軍禹步綱法

　　雷法，呼風喚雨、驅邪療病的法術。從宋元之際，開始興盛於世。人們紛紛議論，高道們可以運雷霆於手掌，呼風雨於瞬間。於是雷法成為道教最具影響力的法術，廣泛運用於濟世度人。雷法十分神秘，它以內修功夫為基礎，融符籙、咒術、指訣、禹步、氣法為一體，並採納吸收了禪學及密教的修持心法、真言秘咒，以雷霆之術為傳道布教的手段。所謂內行則可以修養治身，外用則可以安民濟國，祈雨祈晴，消災卻禍，救生靈困重之厄，超群識幽暗之魂，伐廟除邪，誅妖療病，運雷霆於掌上，致風雨在目前。

　　雷法的核心，就是要在凝神入靜的狀態中，去深刻真切地感受天氣變化對身體內部的影響。王文卿說:當於功夫靜定之時，以驗證天氣的變化。如雨之將至，感覺自己的尿會急迫；閃電將動，其眼目發癢，眼光忽然閃爍；雷霆將動，感覺丹田瀝瀝而響，五臟倏忽而鳴。這種以人身比附天地、天人互感的雷法內功，它的出現肯定與內煉中所產生的特殊體驗有關。事實上，一些修持有成就者確實可以感知自然界的各種變化，預知未來日子的氣候冷暖。他們認為天晴、下雨、起風，打雷、寒暑、炎涼，都可以運用內功加以預測。從人身為一小宇宙的觀點出發，道教中人認為，雷法所祈召的雷部神吏，與自身的精氣神本為一體。主張以自己內煉功夫為本，使精氣神返歸先天，惟元神為用，始可通神，實現那些常人無法達到的目的。王文卿指出，內丹修持以定息靜定為下手功夫，次存想水火交媾，金光運轉，存神召將。久久行之，日積月累，神氣精自然混凝，可以長生久視，可以興雲致雨，役電鞭霆，濟人利物。

　　雷法的修持與運用以精氣神為用。張虛靖天師指出，人有元精、元氣、元神，這人身的三寶皆先天一氣所化。所以心以合神，心即是法，神可通天，即可發動雷機，叱吒雷神，召役兵將，左右風雨。白玉蟾指出，雷法的基礎就是人體的精氣神。他說:收氣存神，惜精愛已，內煉成丹，外用成法。他說，雷法符咒的靈驗與否，主要看行法者的內煉功夫，而內煉功夫全賴心而起作用。故心合於道，守一通靈，便能作法感召神靈，無一不應。

　　扶乩，又叫「扶箕」、「扶」「飛鸞」，是道教擅長的一種天人交通之術。「鸞」是傳說中的一種吉祥的鳥類，平常不常開口，只要開口，其聲音便驚覺所有靈性，似告訴人們吉祥將要來臨。它來源於古代佔卜問神之術。人們有了疑難，就通過龜、蓍筮向神祈禱，請求神靈指示，預測吉兇，再根據神的指示去辦事。道教承襲其技，扶乩降筆，依託神靈，造作道教經書。東晉哀帝年間，江東一帶天師道盛行，時任護軍長史的許謐和能夠通神的楊羲，在建業（今南京）設立乩壇，許謐為壇主，楊羲為乩手兼記錄人，最初的道教《上清經》，就出自他們之手。

　　南朝以來，扶乩漸興。據劉敬叔《異苑》記載，當時有所謂紫姑神，相傳是人家小妾，被大老婆所嫉，經常派她幹髒活，因此在正月十五日激憤而死。所以世人在每年的這一天，招請她佔問吉兇。請紫姑是民間的一種人人可施行的簡易巫術，並非一定要道士方可主持。最初用以代表紫姑來臨的是巴鬥即「箕」，所以其事稱扶箕。乩是後來出的字，音同箕。道教認為，扶乩的運作是假借這種神秘形式，扶乩者在寧靜中領受神意，然後揮起木筆寫畫，撰成書文，以此來教化人們。北宋的張世臣說，請紫姑是用筷子插在筲箕中，在桌子上布灰，讓筷子在上面寫字。洪邁《夷堅志》詳細描述了扶箕召迎紫姑之法:「以箕插筆，使兩人扶之，或書字於沙中。」

　　道教利用扶乩，勸化度人，解厄祛邪，教人們如何處世，戒貪、克淫，以謹慎行事，並編制了許多符咒。蘇軾談到他自己在湖北黃岡汪若谷家中，獲紫姑所賜的篆字，筆勢奇妙，字不可識，稱其為「天篆」，內容是《天蓬神咒》。扶乩所涉及的內容更加豐富，擴大到了求仙布道，消災解厄，問壽治病等等。其所請的神已不局限於紫姑一人，而泛請各路神鬼，如玉虛真人、太乙真人、南華真人、靈濟真人、文昌帝君、天蓬元帥等。神仙可以通過扶乩降臨，當然也就可以請他們當場啟示教化。這樣就出現了用扶乩記述神仙教導，以至於創作道書，傳授道法。由此出現了大量的扶乩之作。

　　延及明清時期，呂洞賓被推崇為「孚佑帝君純陽妙道天尊」，聲譽極盛，擁有大量的信徒，出現了眾多的乩壇。在江夏（今屬湖北）涵三宮乩壇，呂洞賓下降凡四十餘年，前後所演經典很多。這部分材料，都被編入今本《呂祖全書》。清代陳德榮《呂祖全書序》說呂祖「飛鸞演化，雖婦人小子，無不知其名號者」。今天，廣東、香港地區流傳的《呂祖無極寶》，據說此本是於清末時廣東雲泉仙館的道長扶乩所得。這本書中記述了大量的呂祖仙跡、教誨，用典富贍，辭藻優美。其曰:「守道諸子，先修汝心。勿肆高傲，勿著頑空；戒暴戒怒，積德積仁；勸孝於親，勸忠於君；勸信於友，勸恤於貧；勸慈於物，勸和於鄰。莫誇己勝，莫滅他人。富亦無根，何須自矜？貧豈常貧，何須怨嗔？貧不求諂，富不驕凌。善善惡惡，報應昭明。汝若修善，子孫旺興。汝若作惡，後代凋零。恤孤憐老，戒殺放生。日積月累，必獲修功。三元保舉，萬聖助成。他年行滿，拔宅飛升。」這些皆為規正人心、闡發道德之言。

　　此外，張三丰、陸西星、李西月皆為世間高道，其門徒即紛紛扶乩降神，請得八仙、陳摶、關公、劉海蟾、東華帝君、白玉蟾、瑤池金母、玄天上帝、雷祖大帝、彌勒世尊、濟公活佛、觀音、張三丰、王天君、清水祖師等，自天而降，下旨布令。《玉詮》說:「飛鸞開化，其來久矣。秦漢以來，在在有之，總皆出於上帝大慈光所現。」張三丰解釋說，乩以度人覺世為功，故仙聖借其乩以默相天下。仙聖有愛人之量，假乩筆而勸善懲惡者有之。仙聖有救人之心，假乩筆而開方治病者有之。

　　扶乩要準備帶有細沙的木盤，沒有細沙，可用灰土代替。乩筆插在一個筲箕上，有的地區是用一個竹圈或鐵圈，圈上固定一支乩筆。扶乩時先請兩名「生」，扶乩架之橫木兩端，使乩筆稍懸於乩盤之上，然後焚香、念咒，請某某神靈附降在身。神至，則乩筆自動在沙盤上劃出文字，神靈離開後，乩筆也停止划動。所寫文字，由旁邊的人記錄下來，這就是神靈的指示，整理成文字後，就成了神仙傳授的經典了。

　　開乩亦有一套步驟，善信要跪在壇前，但不用口講，只要在心中詢問。乩手就會感應仙師回復的答案，用乩筆在指定的乩盤寫出來，再由其他助手筆錄記下來，當乩手停筆之時，就表示完成，並把神仙的旨意告訴信徒，解疑釋惑，消災祛疾。紀曉嵐《閱微草堂筆記》記載:「海寧陳文勤公言:昔在人家遇扶乩，降壇者安溪李文貞公也。公拜問涉世之道，文貞判曰:得意時毋太快意，失意時毋太快口，則永保終吉。公終身誦之。」由此可見，扶乩的內容多為教化人心、勸善行德的說教，並不全是迷信。

　　--節選自李遠國《中國道教讀本》

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