在《論語.學而第一》裡面，有一句名言：「子曰：巧言令色，鮮矣仁。」這句話以前理解的比較膚淺，今天再稍微深入的分析一下。
按字面意思，可以這樣簡單的理解：巧言善辯、油嘴滑舌，阿諛逢迎，善於表面做作的人，很少能達到仁的境界。
那問題來了，難道不巧言善辯，不外表做作的人，就能達到仁的境界了嗎？這也未必呀！這樣的人可就太多了，但不能說他已經達到仁的境界了，就連孔子自己都不敢隨便說達到仁的境界，繼承孔子道學的得意弟子曾參，也自謙地說不敢輕易言仁，他僅僅說自己「吾日三省吾身」而已，可以說是略接近於仁的境界。
那什麼才是仁呢？這個問題需要探討一下。仁是性情心性的最高境界，是傳統文化中一種至高無上的精神，是儒家學者所追求的道德修養的最高目標。
仁是由人的本性而來，每個人都本自具足的，但因後天的不良習氣所染，仁的性德顯現不出來了。《中庸》裡講：「天命之謂性，率性之謂道」。要治國平天下，必須要明心見性 。但見性很難，所以要先學道，這個道就是《易經》、《老子》裡面所講的「道」，就是孔子所說「吾道一以貫之」的「道」。但「道」也不是容易搞明白的，所以只能退而求其次，先講「德」。《道德經》裡就是專門講「道」和「德」的，「道」是體，「德」是「道」之用，但即便是「德」，還是不容易搞明白，那就只能再退一步，從講「仁」開始了。
「仁」是會意字，一個單立人，一個二，意為兩個人相處，就是講人與人之間相處的道理，什麼道理？就是做人應該具有善良、正直、真誠、質樸的品質，應該愛人如己，孝悌忠信，這是一種做人的最高的道德品質，是人的本性，本來就應該如此。
但這種道德品質，也很難有人做到，只能說接近於「仁」。所謂「剛、毅、木、訥近仁」，就是說做到這些的人，已經接近於「仁」了，但還未必是。與此相反，如果一個人不具備剛直、果決、質樸的品質，而是花言巧語、虛偽不實、機巧善變，那就絕對沒有「仁」的品質了。
所以孔子說：「巧言令色，鮮矣仁」，雖然做到「剛、毅、木、訥」，不一定就是「仁」的境界。但要是花言巧語、善於辭令、矯揉造作，以阿諛逢迎之嘴臉取悅於人，肯定就不是「仁」的境界了，換言之，這種人不厚道，表裡不一，嘴上一套，心裡一套，很難與人相處。
比如越王勾踐這個人，可以共患難，不可以共安樂，與人共患難的時候，對人很好，成功了就翻臉不認人，這就是「巧言令色」，是不仁的典型。