一、修行首先是要靜心！
人生就是修行！修行的目的就是為了要入定，只有入定才能發慧、才能出離！
而入定就一定要靜心，所以修行首先就要靜心。
我們的心太散，說明了我們的欲望太多了，攀緣心太強了。那又如何靜心、如何修行呢？
人人都知道，修行要的就是放下，正所謂「沒把死心掛心頭，就很難入道」。
佛法來不得半點虛假，釋迦佛當年擁有了地位、權利、美麗的妻子、剛出生的兒子、還有後宮佳麗無數……但他全都放棄了，試問！我們有誰能做到呢！
這還不夠，當釋迦佛在進入第七禪、空無邊的境界時，他放棄了心的暫時安寧，而追求到了永恆的真理。但也不是為了他自己！又在他涅槃時告訴阿難，要學習如來的生處、如來的學處、如來的涅槃處……所以世尊的涅槃也不是為了他自己！
因此，我們應該明白：要修行首先要靜心，要靜心首先要放空自己，即我們做一切都不是為了自己，只有這樣才能真正靜心——只有你做任何事情都不是為了自己的時候，你才能成功。因此才會有如此一說：人心靜的時候，無論做任何事情都能成功！
正是：
空在禪中悟，相在有時生，
性在定中顯，靜在非想處......
而且，你的心如果靜不下來，每天就是坐二十個小時也沒有用，甚至你想種個因都種不進去！心不靜下，就如種子沒有種下地一樣！
只有熄滅妄念，才能達至遂漸一心，再到無心乃至無無、空空！
靜心才能專注、深入，才能聚精會神、一心一意做一事，才能看住自己的每一起心動念。
就像一個大喇叭 ，靜心就是從喇叭的大口開始向內尋找，當找到了最後的極致——破了那個最細小的瓶頸，你就找到了，你就沒啥可找了！
二、所以說，修行不是外求，而是要「內找、內求、內心」！
所謂修道、入道都是要靠自己的本心（內心）來修、來入，而往外求什麼呢？即使按心所願求到了外在的所願，又有什麼作用呢？
外求的一切都不是你，都不是你的，都不在你身上，最後也終會失去，這個已經不用多說了，我們也早已明白了！
總之不管什麼？修行的宗旨就是：使自己入道、自性、自心入道，具體的做法是要關閉我們的六根，要能看到自己的起心動念，這些都是外心。只有這樣，才能滅貪嗔痴，達到心無欲求，從而對一切外境都不執著了，能坦然面對而無所求了！
那麼就要學會凡事都向內看，往自己的內心去找！那麼又怎樣的向內看呢？
其實不難，最平常的做法就是常常聆聽一下自己的呼吸，聽自己走路的腳步聲……慢慢的，你甚至能聽到自己體內血液的流動聲了、細胞的呼吸聲了……如此才是「屏熄諸緣，心如牆壁，內心無喘」，能如是去做，你就會慢慢覺知到一個前所未有的「寂靜」——內心無喘即寂靜！
所謂「喧鬧」和「寂靜」，其實也都是聲塵，也只是現象罷了！但有一個一直注意並知道寂靜與喧鬧的知存在。如能覺察到它，就是真我了。
現實或者夢裡，它一直都知。這個知也是名知，最後也要拿掉。它就是佛經說的不生不滅的佛性、如來藏、真如。
以上說的，億如福報不夠的人，就一定看不懂！既然都已說到家了，你還看不懂，那就要去布施、懺悔了！
三、如上去做，道心（內心）已夠、明師的力量也夠、各種的條件也具備了，為什麼我們還不能成就呢？
正是認真、持久性不夠，就是不夠執著。此外，身體的那股力量並沒有轉向內在，其實最主要還是自己的綜合素質沒有達到，要有綜合素質所需要的，又是什麼呢？
在《阿含經》中會經常看到，世尊對來祈請出家的比丘說：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟自披，從此以後梵行以立，不再後有！」以前我最喜歡這一句了，也以為大概的意思就是：當世尊如此一說，那些比丘的頭髮就自己落了，袈裟自己就穿上了……
現在才真正明白，正是因為他們已經有了足夠的出離心、離苦心，才能做到如此啊！
但我們現在最起碼的離苦心都沒有，又如何做到持久、忘我和付出呢？因此光有道心（內心）還遠遠不夠，還得去做、去行願，就是要保有一種持久的力量，這就是常人所說的「耐心」。
蒸一鍋米飯，十秒鐘你就掀開鍋蓋看一次米熟了沒有……這個樣子，你蒸一天米也不會熟啊！如果你能堅持30分鐘，忍住不去揭開鍋蓋，那麼當再次打開時，米就熟了……鍋、火、水、米，都具備了，但是人不行，是什麼不行，所以做不熟飯呢？
如上所述，修行什麼都具備了，還是不能成就的問題，就在這裡了！以上，願你能悟出些什麼了！
認清了自己的內在才是悟，人對自己一定要負責，這是真悟！
時時刻刻地去做、持續地去做！當勤懺悔，內心存善，為善最樂！這裡最不能缺少的正是——耐心！