六五：箕子之明夷。利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
釋字（詞）：
箕子
參見前面《彖傳破解》。
《論語·微子》曰：「微子去之，箕子為之奴，比幹諫而死。孔子曰：『殷有三仁焉』。」比幹認為：「主過不諫，非忠也；畏死不言，非勇也；過則諫，不用則死，忠之至也。」於是強諫而直至被殺。微子認為：「今誠得治國，國治身死不恨；為死，終不得治，不如去。」於是微子便遠離紂王隱藏起來。箕子既不願強諫於紂，象比幹一樣做無謂的犧牲，也不願象微子一樣逃隱，他說：「為人臣，諫不聽而去，是彰君之惡而自悅於民，吾不忍也。」於是割發裝癜，披髮佯狂為奴，以避免紂王的迫害。箕子既不願違心地助紂為虐，也不願逃走而彰君之惡，只好以裝瘋來自晦其明。
史料中一般都這樣記載：「紂王以為箕子真瘋，遂將他囚禁起來，貶為奴隸」。這種記載都是後人望文生義，牽強附會，以訛傳訛的結果。紂王既然認為箕子是真瘋，就沒有必要再把他囚禁起來，而且還要貶為奴隸，這與情理不合，箕子畢竟是紂王的叔父。事實應該是箕子佯裝為奴，而不是被紂王貶為奴。史書記載武王克殷後「釋箕子之囚」，後人便認為是紂王囚禁了箕子。事實應該是周人攻入朝歌后囚禁了包括箕子在內的殷商貴族們，而不是紂王囚禁了箕子。周人攻入朝歌后，殷商貴族們作為商人的俘虜被囚禁起來，這是再正常不過的事了，也是符合客觀歷史事實的。殷商貴族們被周人囚禁後，周武王感佩箕子的賢德，於是專門又釋放了他，給了他自由。
息
「息」的本意是指生命體徵。「息」從鼻省從心，鼻借指呼吸，心借指脈搏。人的生命體徵表現為呼吸和脈搏。有呼吸和脈搏。代表生命的存在：一息尚存。息用作動詞，是滋生、滋長的意思。
釋象：
《明夷卦》爻辭把六五定名為「箕子之明夷」。五位是尊位，把《明夷卦》六五定名為「箕子之明夷」，可見作《易》者對「箕子之明夷」的推崇和尊重。據《論語·微子》言：「微子去之，箕子為之奴，比幹諫而死。孔子曰：『殷有三仁焉』。」「殷有三仁」，分別是指微子、箕子和比幹。紂王昏暗，微子諫而不聽，然後去之；比幹強諫不止而被殺；箕子既不願象比幹一樣做無謂的犧牲，也不願象微子一樣逃避，他以為「為人臣，諫不聽而去，是彰君之惡而自悅於民，吾不忍也」，故「割發裝癜，披髮佯狂為奴。」「割發裝癜，佯狂為奴」，這就是箕子之明夷。
《明夷卦》是由《否卦》變化而來的。《否卦》先變為《旅卦》，然後《旅卦》再變為《明夷卦》。《明夷卦》六五原為《否卦》六三，再為《旅卦》之六五。《旅卦》六五為兌體主爻，「兌為口舌」，這裡取為「諫言」；《旅卦》六五還為離體主爻，「離為明」，這象徵在明夷之前，箕子有諫言而顯其明。《旅卦》變為《明夷卦》後，六五所在離體和兌體全部消失，象徵明夷之時，箕子緘口不諫而隱其明。《明夷卦》六五在坤體，「坤為眾」，「眾」即庶民，這裡換言曰「奴」，指廣大勞動者，地位卑賤的勞動人民。六五處尊而為奴，佯狂之狀，故謂「佯狂為奴」。諫不聽，然後緘口而隱其明，佯狂為奴，這是箕子的表現，故曰「箕子之明夷」。
「緘口不言而隱其明」，說明箕子並不象比幹那樣，強諫不止而做無謂的犧牲；《旅卦》變《明夷卦》時，六五的位置並沒有發生變化，說明箕子並不像微子那樣，諫不聽則去之。箕子之明夷比較中庸，故受到儒家的推崇和尊敬。表現在卦上，就是《明夷》六五居於中位，中庸之道是儒家思想的靈魂，故曰「利貞」。
《旅卦》變為《明夷卦》，六五所在離體消失，「離為明」，其明消失，故曰「明不可息也」。明夷之時，明會受到傷害，箕子佯狂以隱其明，就是為了避免引來殺身之禍，故《象傳》釋曰：「箕子之貞，明不可息也。」息者，滋長也，顯現也。明夷之時，其明不可滋長，顯現，故箕子裝癜佯狂而隱其明。
義理：
箕子之明夷，為儒家所大力推崇。《明夷卦》六五爻辭一改《周易》用辭晦澀的特點，指名道姓，明白無誤地告訴讀者這是「箕子之明夷」，而且直截了當地評判曰「利貞」。之前，《明夷·彖傳》也專門提及「箕子之明夷」。《彖傳》本惜墨如金，但卻用舉例的方式，毫不吝惜筆墨，大加評判曰：「內難而能正其志，箕子以之」。佯狂為奴，雖內心備受煎熬，卻獲得了行為上的自由，「狂」就是現在所謂「神經病」。「狂人」就是現代醫學術語所謂「神經病患者」。神經病患者是無民事行為能力或限制性民事行為能力的人，其患病期間的一切民事行為都是無意識的，所以患者對其患病時的行為不承擔責任。
箕子佯狂，就是為了自晦其明，這樣既不事從於昏君，助紂為虐，也不彰君之惡；既不作無謂的犧牲，也不用逃而去之。箕子的人格魅力集中體現為「仁、忠、賢、和、中」等；不忍彰君之惡，故仁；不背主求榮，不事二主，故忠；作《洪範》，諳治國之道，故賢；順天道，知天命，不與人強爭，不與周為敵，故和；行事中庸，品格端正，故中。「內難而能正其志」是對「箕子之明夷」精神的高度概括。