首先要明白一個事實：伏羲八卦和《周易》，當時的功能，都是以佔卜為主。到孔夫子作《易經十翼》時，才拓展它的哲學功能。
坤卦，是和乾卦相對應的，純陰卦。就是說問卦之人，在扔了六次龜甲之後，得出的都是陰線，因此，畫為六條陰線。
如何解釋這六條陰線呢？
每一條線的右邊註解，是周文王配的，而詳解是孔子的《易經十翼》，這兒先給大家交代一下這個來源了。無論是周文王，還是孔子，在註解坤卦時的出發點，都是從「陰」，這個字義立足的。與陽對立。
解釋之前，要聯繫一下當時的歷史條件了，周文王（前1152年―前1056年），就是現在算起，三千年前。人們對自然的思考，可參照的知識底蘊，比較有限，陽，在當時人們看來，代表：太陽，天，春夏天，明亮，男性，龍，等等！而陰呢，則代表大地，秋冬，黑暗，女性，等等。到戰國的孔子時期，這個知識底蘊並沒有產生很大的變化，所以，研究對象，也沒有產生很大的變化。所以，周文王和孔子，都是以「女性」和當時的農耕經濟關注的「一年四季」，來解說《周易》中的坤卦，道理很簡單：一門學問得有用途！對人有用的，必須以人和經濟為服務對象！
我們再從「兩儀」的符號來分析陰陽差別。兩儀就是陽符「一「和陰符」- -「，古人把這兩種符號，看成什麼呢？其實他們看成是自然界不再可分割的最小物質。這有點和我們現代科學裡頭不斷地尋找最小物質，分子，元子，電子，離子，量子，是一樣的，探究的精神，和動力，都是一樣的！第一是解秘，第二是弄清楚了之後，為人所用！
那麼，從陽的符號來看，不可再分割，你就用錘子砸，就用刀去切割，它也不為所動了，就代表性格中的「堅硬」，「剛強」，不為所動，等等。
從陰的符號來看，就可分割，在壓力之下，或切割力之下，它會拆散開來，並且自由組合，因此，就代表性格中的「柔順」、「韌」，「可塑，可伸展「，等。
除此之外，陰的符號，對陽的符號有包容性，這兩個符號組合在一起，為」仁「字！最初的」仁「字，沒有左邊這一徶。
這和古人對自然界中的人與人交合，動物與動物交合，植物等生命的繁衍觀察，得出的必然結論。把我們任何一個會思考的現代人，放到那個時代去思索，對人與動植物的生命去解釋，恐怕最終都會得出一陰一陽的結論！這也就是《易經》的科學所在，它雖然沒有提供十分完備的解釋體系，卻提供了兩個十分科學的符號！
你看，現代化學中的物質細分，離子就會帶正負電，分別為陽離子和陰離子，物質之間產生組合與新生的基本原則就是同性相斥，異性相吸！
所以，就有了坤卦的卦辭：元亨，利牝馬之貞！大家回顧我上一講講到的乾卦卦辭：元亨、利貞！只有多兩字之差吧，而且這兩字蠻有意思，」牝馬「，為什麼用牝馬來形容陰呢？就是對應女性的，牝馬就是母馬，它有個很大的特點，就是一旦它跟公馬交合之後，它這一輩子，都跟定了這匹公馬，你跑到哪兒，我就跟到哪兒，跟得牢牢的，而且不快，也不慢，不給你壓力，就是在你後面幾步緊隨！怎麼說也是天賦的一種美德吧！比人類還要穩定！
那麼，坤卦的卦辭，是不是很好理解了？元亨的字義不變：事物初長成。當一個事物初長成後，要象牝馬一樣堅持，跟隨指引，或堅決執行，就很不錯！
好，了解了上述道理之後，我們現在一條線一條線，來看周文王和孔子，分別是如何註解的！
第一爻：陰線第一爻在最底部，周文王標註的是：履霜，堅冰至。字義就是：季節開始霜降，冬天來了！我們這要考慮到當時周文王本人在哪兒常住了，岐周（今陝西岐山），你們現在冬天去陝西看看，霜降時，是不是很冷了？
孔子的解釋呢，馬上和人與大地關聯起來了。走在降霜的大地上，和你為人處世出了小錯或有了壞習慣一樣，要警惕，不事不能小看，否則，小毛病經過時間累積，如霜變堅冰一樣，到時候難以消融！
第二爻：周文王註解：直方大，不習無不利。直方大，指的是大地，當時人們的眼界，是無法發現地球只圓的了，只能憑視線，認為地是方的，無邊無際的大。大地的優秀品質是：承載萬物，無怨無悔，樂見其成！無論你在大地上開溝渠、開山、修路、植樹造林、還是野火燒不盡地毀林、還是開花結果，還是收割、或是戰爭！大地通通都默許！
習，指的是人工規劃，不習，就是沒有規劃。那麼周文王的註解，本義是：大地無邊無際，人們在上面自由播種，狩獵，只要勤勞去做事，皆有收穫！
利，指收穫，獲利，等，都說得通。這仍然是與當時的農耕經濟緊密聯繫的！季節上顯然指的是冬去春來。
到了孔子的解釋，又變了，孔子認為直方大，是人之初的樸素善良與美的品格，不是教化了的為人處世方式，不是虛偽的面具式人際關係。大意指，這時候的人象一張白紙，灌輸什麼，就會長成什麼人品。只要去學習，七十二行，都行，都有利。後來孔子把這個意思發揚光大，講過名言：有教無類！大概是說，七十二行，都可以學，什麼人，都可以學習。
第三爻：含章可貞，可從王事，無成有終。這兒，我個人認為，周文王寫《易經》的這一條註解，就有明顯的私人企圖，就是政治作用。含，指孕，章，是姓氏，從姜姓族群中分離出來的，而姜姓，周人的祖先是黃帝曾孫帝嚳，元妃姜嫄的兒子棄，即后稷。周文王私心明顯，說，只要懷上了姜性的後代，或像姜姓一樣與周姓聯姻，就象現在的章姓一族一樣，同皇室有親姻關係，就可以跟隨王室，聽命王室，一起成事，就算你沒有很大的成功，或成績，也會老有所養，有保障！這與後來周文王創立周禮，後世建立君權，宣揚皇帝們是「奉天承運」的」君權神授「，息息相關。這是我個人理解！我覺得，只有這樣理解，才說得通。
到了孔子手裡，又變了，變成為儒家學說服務。孔子認為，含章可貞，是合理服從乾的方向指引，不盲目順從，這樣可以伴君，伴大人，一起做事，做一個合格的執行者。無成有終，是指事情肯定辦好，但不攬功歸己。孔子的解說，變成了仕途上的為官之道，或在一個集體裡，如何與同事和領導相處的藝術，倒也是蠻科學的，孔子的厲害之處，正是在這兒！
第四爻：囊括，無咎無譽。囊括，我認為，周文王指的是，在乾的領導下，或皇室的領導下，收穫了大量的糧食或成果，但是，功勞不屬於某一個臣民或執行者，你照做，執行就是了，無功，也無過；無吉，也無兇。註解到這兒，《周易》的政治功能，越發明顯了！這一卦，就是在教人們做一個忠實的執行者，象一個賢妻良母，無怨無悔。如果運用到治國理政上，也會形成」遍身羅綺者，不是養蠶人「的不平等現象，當然，這正是統治者需要的結果！
孔子又巧妙地變成了儒家學說。孔子認為，囊括，就是你致仕到第四爻的地步後，你成為了上級的大管家級的人物，也類似於現在的執行總裁，所有事情都經你辦理，但是，你無功，也無過！這是一種官場美德，真正能做到的人，倒也不多，所以，孔子的註解，仍然有較大的教肓意義！
第五爻：黃裳，元吉。我個人認為，這是和乾卦裡的」九五之尊「呼應的，對應關係！古時的官服，黃色為帝王服，皇袍加身等同於黃袍加身，所以，坤卦裡指的」九五「地位，就等同於皇后了，我個人認為，這是周文王所寫的」黃裳「的本義！這也說 明，周文王在乾卦裡註解的對象，是男性，坤卦這兒，則是指女性。元吉，則是指和你開始一樣，有利，這是一種承諾，只要你有始有終地執行乾的命令，你的待遇就有始有終！
孔子的解釋為：黃色是五色中最沒有個性的色彩，與別的色皆可調和，指為人處世到這個階段就圓潤得爐火純青了，八面玲瓏，對上卻是絕對地忠誠，而你能力又強，一人之下萬人之上。你很平穩，有利。
第六爻：龍戰於野，其血玄黃。玄和黃，分別代表天龍和地龍的血色。我認為，這一爻的含義是，地龍從一個執行者，變成了一個局面掌控者之後，開始挑戰乾的地位，挑戰天龍的地位。而《周易》寫這個的本義是：不要走到這一步！
一旦走到這一步的結果是殘酷的，天崩地裂，血流成河的人間慘劇！
孔子的註解也類似，大概就是不要挑戰最高權力者，不要挑戰你的頂頭上司。
以上六爻的解釋，正好說明，無論周文王還是孔子，他們有個共同點就是：通篇都在講如何做好一個臣民，一個下屬，一個執行者。象大地一樣無怨無悔，象母馬一樣聽從天龍的指引，這就是「龍馬精神」！
現在我們解釋：君子有悠往，先迷後得主，利；西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
前面的是說君子沒有明顯的方向，先迷途，後得明主，有利，講的也是一個下屬，執行者的人生。
西南得朋，東北喪朋，就是明顯地迷信，誤導人的話了，這是周文王的私心，因為他所在的地方是西部，他的政治規劃是推翻商朝，向西南開疆拓土，自然希望天下人都往西南來！打造政治上的人心所向！在遠古的社會，藉助這部經典著作，這是有可能辦到的。
用六，利永貞，如何解釋？仍然相對於乾卦來，才能解釋！乾卦用九，指再厲害的，再成功的人物，要懂得物極必反的道理，到了頂峰之後，要懂得另闢戰場，從頭再來，開闢新的事業或新的領域，不要在舊領哉內形成壟斷與霸權，成為眾矢之的之後，必然會走下坡路。而坤卦中的用六，正是相對於九字來的，古人對六七八九幾個字並不敏感，對三和階段卻較為敏感，六相對於九，低一級別的意思，就是說，作為一個執行者，你不用等到登頂，在登頂之前，就要急流勇退，告老還鄉！仍然講的是一個執行者的角度！
剔除周文王和孔子的私心，這一系列的註解，仍然是具備相當的人生哲理的，這是我們後世要肯定和學習的地方！