1966年，當蘇聯導演塔可費斯基完成電影《安德烈·盧布廖夫》（以下簡稱《盧布廖夫》）時，記者請他到「您覺得當代電影最重要的部分是什麼？」並回答「最重要的是真實。如果藝術家放棄了對真實的探索，就會對他的藝術產生極其不利的影響。真實性是藝術家的目標」。
「真實性原則」貫穿了電影的方方面面：從開始腳本到演員體驗，再到相機忠誠度和本真編輯，而《盧布廖夫》是七個電影塔爾科夫斯基中真實最多的。這種現實感不僅是客觀的記錄，而且還包括屬於真實的時間流。除了真實的可信度之外，塔可fisky電影中的永遠也無法避免宗教信仰的永恆質疑。
論宗教的起源與走向。
這部電影不同於上一部《伊萬的童年》半途而廢、被迫承擔，而是塔可費斯基真實內心思想的忠實呈現。他獨立完成了整部影片的策劃、劇本、導演等工作，並多次獲獎。但在獲得國際認可的同時，該片因其獨特的場景而被推遲到1971年，當局無法接受。人的精神信仰與社會底層衝突的關係也處於「封殺」的狀態。這種狀態正是《盧布廖夫》電影中深深映射的宗教主題的延伸。
從表面上看，《盧布廖夫》是故事的聖徒畫師，但它直接顯示了宗教信仰在俄羅斯歷史進程中的啟蒙和發展，構成了俄羅斯文化中最具深奧的元素。在我看來，這是塔爾科夫斯基的7部電影電影中最晦澀的一部，分為《序幕》、《流浪藝人》、《費奧凡格列克》、《安德烈的激情》、《節日》、《末日審判》、《入侵》、《沉默》和《鍾》。盧布廖夫並沒有作為主角出現在整個過程中，塔可費斯基稱為「即使他沒有出現，劇中仍然散發著他的精神，我們依然可以嗅到他與周遭的世界互動的氛圍」。可見盧布廖夫只是俄羅斯宗教精神的一種體現，他的故事具有很強的啟發性，特別是引發了對宗教信仰的討論。可以說他只是一個楔子，塔可費斯基想通過信仰來表達關於背後的討論。
01索菲亞情結：從處女崇拜到神萬能，從俄羅斯多神教到與東正教融合，形成盧布廖夫心中最高的信仰
宗教作為一種文化現象，是隨著人類社會的發展而產生的。歸根結底，這是一種意識形態。宗教思想往往與神秘力量密切相關。它超脫世俗性和自然不斷發展演變，從最早的自然崇拜到神的崇拜，從多神共存到一神主宰，其中的教義、習俗和歷史進程的思想變化是一脈相承的。
在上帝裡，見證負責所有事物的創造和繁榮，揭示了俄羅斯關於宗教的面紗，也成為盧布廖夫繪畫《聖畫像》的起源。
早期的俄羅斯民族屬於東斯拉夫人，有多神教傳統。傳統文化中的女性崇拜實際上是東西方文化融合的產物。俄羅斯多神教包含了對女性的廣泛崇拜。穿著神話故事的女性與大地有關聯，象徵著博愛和慷慨。女人不僅延續著人類的生命，而且是最崇拜的祖先神。被盧布廖夫羞辱，根據東正教，女人是至高無上的神，不應該是這樣的褻瀆，所以即使有美女誘惑，他仍然無動於衷，而且表現有聖人的精神。
福斯基深受東正教思想影響和東正教思想的影響，認為每個人都應該面對死亡和終結。雖然俄羅斯在戰爭中是保守的痛苦，但在東正教中，苦難是上帝的考驗和修行。只要我們堅持信仰，我們一定能克服困難。本片中東正教索菲亞情結的開始，正是父母對塔爾科夫斯基東正教學說的不斷灌輸。費斯基的所有思想根源都來自於他的童年和家庭。他曾經說過：
「我對自己的童年記得很清楚。對於我來說這是最重要的，它是我生命中最重要的年代。童年的印象對我後來的成長起了很大的作用，直到我長大成人。那時我和媽媽、姥姥、妹妹一起生活，家裡沒有男人，這實際上影響了我的性格」
根據弗洛伊德，一個人的童年記憶是他角色成長中最重要的一環。從塔爾科夫斯基的人生經歷來看，這一思想的延續並不是一個例子，而是在歷史進程中宗教融合下的一種必然的宗教演變。在下面的電影《鏡子》提綱中，塔可菲斯基寫了一句話「親愛的媽媽，你是這一切的發端者」，表明母親對塔可菲斯基的獨特重要性，這在《盧布廖夫》中不言而喻。
故意殺人殺死同胞顯然違反了基督教「十誡」的要求，這也造成了盧布廖夫的精神困擾。這時，瘋狂的女孩正在玩「聖母形象」，她的出發點是犧牲和救贖，這樣盧布廖夫才能真正體驗信念和博愛，完成救贖的自我。
02年。Mi賽爾意識：用盧布廖夫意象隱喻犧牲和救贖的耶穌，表現出對宗教信仰的虔誠和追尋的生命意義
米賽爾是上帝在創造之前創造的七樣東西之一，即受膏者（上帝選中之人）。當帝王登上王位或就職時，有一種儀式，即為他準備的塗抹藥膏，象徵著上帝的恩賜，長期以來也構成了俄羅斯民族的精神核心。Mi賽爾意識也被稱為普世學說複合體，意思是犧牲和救贖。
在整部電影中，盧布廖夫正是「捨生取義」作為耶穌的符號。耶穌是賽爾的精髓。他用自己的犧牲去責怪清洗世界，傳播恩澤世界。盧布廖夫具有俄羅斯宗教信仰最明顯的特點：關心國家和人民，關心整個人類的發展命運。在內心深處，盧布廖夫有一個宏大的歷史和價值觀。他願意用他的刷子來承受使命的拯救世界。這部電影以名字命名，反映了塔可菲斯基深刻思想的布局。
他曾經說過「我的每一部電影都透過某種形式，主張人類並非孑然孤立地被遺棄在空蕩的天地裡，而是藉著不計其數的線索和過去與未來緊密相連；每個人過著自己的生活，同時也打造了他和全世界、乃至於整個人類歷史之間的鐐銬。而我們既希望每一個別的生命和每一個人的活動都具有實質的意義，個人對整個人類生命進程所負有的責任，實在無限重大」。
影片描述了24年的盧布廖夫職業生涯。他經歷屠殺，瘟疫，毀滅。這些地獄般的場景不僅是一個人的命運，也是整個俄羅斯國家命運的縮影。個人影響的歷史過程是電影的核心。他不斷地探討盧布廖夫信仰東正教的現實與管理，從迷茫中徘徊到絕望，甚至喪失了活下去的信心。但最終，他走向了上帝意志和藝術之美的領域。精神上的重生帶來了屍體的復原。他不肯說話，不肯畫畫，這與以前那種修道院修身的冷漠態度形成鮮明對比。只有在蕭瑟的人生裡，他才能看到人生他冷漠的冷酷無情，他在教堂裡讀到的那句詩，正是他內心的反映：
「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永無止息。先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必歸於無有」
正是因為對信仰的虔誠和對生命意義盧布廖夫的恆量追尋，才使得《聖像畫》最終得以完成。他代表著對完美藝術的追求，也是無助的個體通過信仰獲得皈依來解惑的最生動展示。影片中還有一個關鍵人物：鮑裡斯，瘦弱無力的鮑裡斯完成了責任的鐘聲鑄造，一個十幾歲的孩子在精神上高度自信，而盧布廖夫有著相同的身份，也就是說，隱藏在影片中的聖徒身份。
03年。聖徒意象：宗教的不可侵犯性和藝術的至高無上，盧布廖夫和鮑裡斯象徵著宗教信仰對精神的振奮作用
作為虔誠和誠實的典範，11世紀歐洲以拯救世界修道士的形象出現。無論是從外表還是生活狀態來看，他們始終保持著一種與世隔絕、漠不關心的生活。聖徒在有可能死後被上帝認可，然後極樂世界出生之前，應該堅持禁慾的原則。
電影中的鮑裡斯和盧布廖夫是聖徒圖像的化身。鮑裡斯具有很強的現實映射意義。歷史上，弗拉基米爾大公的兩個兒子在為王位而戰中犧牲，一個是鮑裡斯，另一個是格列布，他們都是聖徒，他們的死是為了防止更多在世界上的惡性，所以成為基督教宣傳的典型案例。據說，兩具死者的屍體完好無損，他們的臉是慈祥，他們的香味增加了他們神聖性的典型神秘。使用鮑裡斯名字是塔可菲斯基展示聖徒身份的直接依據，他在影片中扮演著非常重要的角色。
大多數開始，他衣衫襤褸，不能吃飯，但他說他已經掌握了鐘錶鑄造技術，他不小心發現有黏土更像是黑暗中一種看不見的排列。當這個巨大的鐘終於被鑄造出來時，他不能坐在鍾旁邊，而鍾常常在東正教中代表「警鐘長鳴」，也就是說，要時刻保持頭腦清醒。對於盧布廖夫靈魂，被困的迷失人尤為重要，鮑裡斯充當鈴聲角色。他的成功不僅讓盧布廖夫說話，而且還能說出這樣的話
「我們一起吧，你鑄鐘，我畫聖像，我們一起到三聖教堂去，這是對人們多好的節日，你創造了這樣的喜悅」
本文分析了其特點。
塔可文化中的聖徒形象是由傳承菲斯基塑造的，生動地象徵了宗教信仰對精神的激勵作用。在他的深層思考中，他把藝術家的責任等同於上帝的使命，用藝術創造創造創造了真實場景，這不是自我表達的需要，而是一種精神存在。從這個維度的角度來看，塔可fisky的東正教的信仰是極其虔誠的，這無疑在後來的作品中有所揭示。
作為一個宗教的信徒，菲斯基用電影藝術測量了整個世界。他渴望通過電影達到了溝通的目的，成為一名虔誠的傳教士，在人與神之間架起了一座橋梁，將神的旨意傳遍世界。對《盧布廖夫》人類精神世界的探索是極其深入的。在今年新發行的義大利紀錄片《塔可夫斯基：在電影中祈禱》中，他給「電影界對這部電影評價很高，我對此感到十分意外，因為我自己都不明白我拍了個什麼」打了電話。在我看來，宗教已經成為塔可菲斯基生活的一部分。從小到大的宗教薰陶，使他有了遠高於普通人的直覺，促進了他對宗教內涵的不斷分析。
作為表達式的一種形式，電影給了tacovsky更多表達式欲望和表達它的方法。表面上看，電影很模糊，但如果明白塔可費斯基的宗教虔誠，一切都會解決，而如果想和他對話，最好的辦法就是欣賞這個電影。