「克己復禮」是儒家的思想，孔子的主張。如果能準確理解這句話的意思，基本上可以對儒家思想有較好的把握，不至於跑偏。
「禮」是什麼？孔安國在《尚書序》中明確「孔子定禮樂」，這裡的「禮」指的就是「儀禮」。
為什麼孔子要「定」禮，應該是出於多方面的考慮。
現在的社會，我們知道，各地風俗各不相同，所以很多活動如婚喪嫁娶，交給禮儀公司處理。孔子當時也是「禮」方面的專家，對「儀禮」有標準化需求。
再者，孔子心目中的理想社會是「天下大同」，而能夠實現的「小康」，離不開「禮」
（禹、湯、文、武、成王、周公）此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃，是謂小康。——《禮記·禮運》（夏禹、商湯、周文王、武王、成王、周公）這六位君子，沒有一個不是把禮當作法寶，用禮來表彰正義，考察誠信，指明過錯，效法仁愛，講究禮讓，向百姓展示一切都是有規可循。如有不按禮辦事的，當官的要被撤職，民眾都把他看作禍害。這就是小康。
而當時「禮崩樂壞」，典型的例子：
孔子謂季氏：「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」——《論語·八佾》
想一想，如果現代社會，一個縣長搞大閱兵，出行儀仗隊開道，必然千夫所指。當時，孔子對季氏「八佾舞於庭」之類的越禮行為，也是無法容忍。
所以，「禮」，是人們處理各項事務的儀禮規範，孔子就曾經問「禮」於老子，並以周禮為基礎，統一規範，教授與學生。
「禮」，不是某一個人的思想主張，是人類社會發展的必然產物。同時，「禮」在不同的時代，有不同的內涵和相應的外在表現形式。
「禮」，在本質上，是道德範疇的外在表現。
子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」——《論語·衛靈公》孔子說：「君子把義作為根本，用禮加以推行，用謙遜的語言表述，用誠信的態度來完成，這就是君子了。」
因為是道德範疇的東西，強制性相對較弱，不同於外在的強制性的被動性的「法制」，因此，「禮制」，更多要從人的「內在」主動性地呈現。
子曰：「興於《詩》，立於禮，成於樂。」——《論語·泰伯》孔子說：「人的修養從學習《詩》開始，把禮作為立身的根基，掌握音樂使所學得以完成。」
孔子在這裡，認為一個人成長從學習「詩」開始不斷充實發展，而要立於世，必須有「禮」才能與人打交道，而到了能夠獨立欣賞「樂」，說明思想靈魂真正的成熟豐滿。
因此，「禮」是人際關係中很重要的部分，一個人如何才能時時刻刻保持「禮」的狀態呢？「人心惟危」，作為個體的人，反而經常會處於「越禮」「失禮」的狀態，比如「近之則不遜，遠之則怨」，也是這樣一種表現。
所以，孔子提出「克己復禮」，這裡的「復」，是當你偏離「禮」的時候，要重新回復到「禮」的狀態。
顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」——《論語·顏淵》
所以，孔子才說。「一日克己復禮，天下歸仁焉。」一旦每個人都能做到不斷的「克己復禮」，天下人就都回歸到「仁」的狀態了。
孔子進一步說：「為仁由己，而由人乎哉？」更說明「克己復禮」全是個人修為，由不得別人。而這種修為功夫，孔子提出「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」人能做到這四「非」，離「仁」不遠了。
特別在此處說明一點，孔子沒說「非禮勿思」，人的思想世界大而無邊，別人也不得而知，所以孔子對此不提要求，只不過要求「君子慎獨」罷了。
「人心惟危」，是人類社會發展的動力，而管理社會的根本標準，「欽哉！慎乃有位，敬修其可願」（《尚書·大禹謨》），滿足人們對美好生活的嚮往（「可願」），不也正是我們社會發展的目標嗎？
所以後世如「朱子」非要「存天理滅人慾」，大錯特錯了。