「內聖外王」這一思想中帶有一個「聖」字，所以，很多人認為它出自儒學理論。實際上，這種思維是有誤區的，「內聖外王」絕非出自儒家思想。「內聖」幾乎是每一位儒生都在追求的精神目標，而「外王」卻在很長的一段時間裡被儒門視作僭越。
顯然，「內聖外王」的思想另有出處，並非儒家先行提出的理論。
在秦朝以前，儒家子弟的追求是成為匡扶社稷的輔國之才，雖有「內聖」之心，但卻不會有「外王」的意向。隨著時間的推移，東漢末年乃至隋唐年間，越來越多秉持著儒家思想的士大夫加入到爭霸天下的行列之中，王莽、司馬懿等儒生起家的權宦篡權奪位。不過，在儒家看來，這種僭越皇權的儒生是備受鄙視的。文人在編撰史料時，甚至會有意忽略掉王莽的所謂「新朝」。
在儒家子弟眼中，「內聖」是自我修養達到極致的表現，「外王」卻是企圖打破既定秩序的反賊。直到宋代「事功學」興起，「外王」這才被時下的儒學子弟視作建功立業、加官進爵的代稱。從這以後，「內聖外王」便成為一種頗具正能量的詞彙。
實際上，「內聖外王」這種說法始見於《莊子·天下》，是貨真價實的道家思想。
原文如下：
「是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。」
了解《莊子》的朋友都知道，《逍遙遊》在莊子哲學中象徵著為人處事的至高境界，也是道家門生所追求的內修極致。《齊物論》則對人類與萬事萬物之間相處的問題展開論述。通過這兩篇文章來理解所謂「外王」，這就是一種人類融入自然界，與其他事物和諧並存的「與物化」表現。
顯然，此處的「外王」與儒家各階段所理解的「外王」截然不同。
其實，何止是「外王」，兩大學派對「內聖」的理解亦不一致。在道家思想中，「聖人」就是達到「物我兩忘」境界的人。達到這一精神層面的人，心中已沒有一己之私，且不會被欲望所幹擾。「獨於天地精神向往來」，天地之間任我逍遙，這才是道家學派的「內聖」。相比之下，儒家的聖人尚有功利心，在保持著較高道德修養的同時，還對全人類發展做出了巨大成就。
如果還不能搞清這兩種「聖」之間的差別，不妨將儒家的聖視作「為他人成聖」，將道家的聖視作「為自己成聖」。顯然，要成為儒家的聖人，就要在塑造個人和發展事業的方向進行努力，為了「成功」這一目的進行拼搏和進取。
然而，在莊子的眼中看來，「努力」本身就是以人力改變自然的表現，違背了順應自然發展的初衷，所以，這種人是無法成為道家的聖人的。在老子、莊子的哲學體系中，儒家的聖人所達到的境界，只是「道德」中「德」的境界，距離真正的大道相距甚遠。
孔子與老子曾就「道德」這一話題展開論述，孔夫子在最後選擇拋開可望而不可即的「道」，側重於更易於實現的「德」。圍繞著「德」來進行發展，最終，開創出了「絕學」。儒學子弟要做的，自然是「為往聖繼絕學」，是以將「德」的部分發揚光大。
莊子提到的「外王」，就是與自然界融會貫通，也就是本身成為自然界的一部分，所作所為無不順應自然界的發展，既不會被外物所擾，又不會幹涉外物，是為「物我兩忘」。從本質上來說，這種境界是與「內聖」伴生的。
引申到後來的道教體系裡，那些聖人無不是跳脫三界，融於自然的修行者。當然，在我國的神話體系裡，所謂「神」尚受制於天界，只有超脫輪迴的「仙」才算是摸到了「聖人」的門檻。或許正因為道家的「內聖外王」思想玄之又玄，才會被宗教所借用。
那麼，為何世人皆認為「內聖外王」的出處是儒家經典呢？
前文我們提到，這一思想早期並不被儒生認同，甚至，宋代以前的儒生會對其抱有嗤之以鼻的態度。不過，隨著宋朝「心學」的流行，「外王」得到了另一種解讀，這種解讀使其含義更貼合儒家「建功立業」的思想。所以，儒家便將「內聖外王」作為內在的道德修養和外在的事業上努力的最終目標。
參考資料：
【《莊子》、《齊物論》】