很多人把老子的「無為」當成了「不為」，所以產生了很多誤解，「不為」怎麼能夠「無為而治」？難道還真有「鬼使神差」替你完成了嗎？《不學不練，永遠得不到太極功夫的好處》
《道德經》第二十二章中說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」我們來看看網絡上的一個解讀「這句話就很容易理解了，不介入任何爭端，也就是夫唯不爭，就不會有成功或失敗之說，也就是天下莫能與之爭，圍棋高手能贏得過不會下棋之人嗎？」
《道德經》第八章中說：「夫唯不爭，故無尤。」翻譯過來，就是只有不與人爭執，才沒有過錯、不會被人指責。#國學#
這些是老子的本意嗎？
我們先學習一下《道德經》第六十八章：「善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。」
這一章講的就是「不爭之德」。看過之後，弄明白了，就知道老子是「爭」還是「不爭」了。如果通過字面意思，臆想老子的本意，會產生很多的誤解，而一旦付諸實施，又產生很多不良後果。
這一章的四個分句，層層遞進，講了「不爭之道」。
「善為士者，不武」，善於打仗的士兵，不會憑藉自己的武力去逞兇鬥狠。進一步理解，要越來越多地使用謀略去戰勝敵人，以保存自己的戰鬥力。
「善戰者，不怒」，這一句話是針對領兵作戰的將軍來說的。善於帶兵作戰的將軍，從來都不會被人激怒。進一步理解，情緒管理是善於帶兵打仗之將軍的一個標誌。
「善勝敵者，不與」，這句話是針對運籌帷幄的元帥說的。元帥運籌帷幄，靠的是「以一當十」的戰略，而將軍領兵打仗，靠的是「以十當一」的戰術。戰爭中，唯有保存自己的實力，避開敵人的鋒芒，繞開敵人的主力，採取分化、瓦解、蠶食的戰略戰術去戰勝敵人。因此「善勝敵」的統帥，不跟敵人的主力發生正面衝突。
「善用人者，為之下」，這指的是最高領導者。此時武力和謀略都不是最重要的，重要的是會用人。要用謙下的態度對待他人。「善用人者」，他的屬下會心甘情願地為他所用。
上面四個分句，講的就是「不爭之德」「用人之力」。老子的本意昭然，是今人所理解的「不介入任何爭端」嗎？
「不爭」：作為士兵，不憑藉武力去爭；作為將軍，不發怒去爭；作為統帥，不消耗實力去爭；作為領導，不憑藉權力去爭（善為下，就是善用人）。
只有做到這樣的「不爭」，才能實現「天下莫能與之爭」。
再看看「用人之力」，就是處在各個層次的人，都要善於使用自己的能力和利用他人的能力。層次越高的人，越要藉助於他人。從另一方面來解讀了老子的「無為」，即不自己親自去「為」，而是順應事物發展，「順其自然」，利用他人（物）去「為」。
「配天古之極」，就是我們所作所為應該與相應的階段、層次的基本法則或基本規律相匹配。
明白了老子「不爭」的含義，如果想要提升自己，向更高層次發展，就得順應這種方向，與它的基本要求相符。逐步達到「善」的境界，通向「大道」，通向「天人合一」的終極目標。
明白了老子的「不爭」的含義，對我們習練太極功夫是不是也有幫助？
太極拳「以柔克剛」，不與人正面較力相抗，而是順勢而為，聽化拿發，借對方之力，反施於人。
這其中，動腦筋，用智慧，因此太極拳是文化拳，是智慧拳。
太極拳修的是心靜，面對高手，依然心平氣和，沒有澎湃的內氣和實力，怎會有平和的心氣。
太極功夫，處處劃圓，保存實力，敵背我順而發，敵順我背則隱，因勢利導，順勢而為。
甚至到最高層次，不戰而屈人之兵，謙和待人，不求取勝。甚至化敵為友，人為我用。
妙哉，太極。
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