作為能力有限的普通人，我們在日常生活中應該如何行善積德、慈愛眾生呢？以下這些高僧大德慈憫眾生的行為，我們理應效仿隨學。
智舜法師：為救眾生割耳朵給獵人
隋朝智舜法師在亭山居住時，一天，有隻野雞被獵人追捕，飛到法師房中。法師苦勸獵人放了野雞，獵人不聽，他就割下耳朵給獵人。獵人大吃一驚，扔下弓箭，把打獵的老鷹也放生了。周圍好幾個村子的獵人從此也都放棄打獵。法師每次見到貧困的人，都是淚流滿面，省下衣服、飲食周濟他們，如此關懷眾生，無微不至。
我們也應如此，對待眾生如同對待自己的父母、兄弟、姐妹，以平等慈心關懷照顧，常常想到給予眾生利益、安樂。
靈裕法師：慈悲又恭敬
有一位靈裕法師，是位博通經論、名聞海外的大德。傳記上說他布施時「悲敬兼之」，既慈悲又恭敬。
他供養出家人上千件袈裟，送給病人不計其數的醫藥。每次得到好食物時，一定供養僧眾，而且對畜生從不呵斥、唾罵一句。他要批評小孩或教誡門人時，口稱自己的名字，尊稱對方為「仁者」，苦口婆心地告誡，聽者無不感動落淚。
高庵禪師：口裡說手裡做都不損眾生
宋代高庵禪師住雲居山時，聽到出家人病重遷到延壽堂，他就嘆息不已，如同自己生病一般。禪師每天早晚都去問候病人，親自煎藥，嘗藥後才拿給病人吃。每到天氣稍冷時，禪師會撫著病人的背說：「衣服夠嗎？」天氣熱時，觀察病人的臉色說：「是不是太熱？」對於去世的病人，不論有沒有錢，常住都一律照禮數送終。
《普賢上師言教》中說：如經中說的「慈身業、慈語業、慈意業」，口裡說的、手上做的，都不要損害眾生，唯一應當真誠慈愛。我們應如是實行，靈裕法師、高庵禪師正是我們的榜樣。
智暉禪師：照顧病人修慈悲心
唐代智暉禪師，曾建過一間浴室，供出家人洗澡，還同時布施水和醫藥。有一位比丘得了麻風病，大家都不喜歡他，智暉禪師照樣幫他擦洗。洗了不久，只見眼前一道神光，香氣撲鼻，他吃了一驚，比丘已經消失不見了。原來是聖者的示現。
佛曾說：在我滅度之後，要好好供養病人，因為病人中多有聖賢示現。阿底峽尊者說：照顧久病的病人，與實修空性大悲藏相同。所以，遇到病人時，要好好修習慈心。
曇選法師：和乞丐一起吃飯
唐代曇選法師，性格慈悲，從不積蓄財物。他平常放一口大鍋，把乞丐們得到的食物，一起放在鍋裡煮成稀飯，讓乞丐排成一列坐好，親自為他們舀稀飯。每每見乞丐中有穿得破爛、身體消瘦的，便情不自禁地流淚。吃飯時也和乞丐坐在一起，沒有任何講究。法師如此關懷照顧乞丐許多年。
智凱法師：盡心照顧小動物
唐代還有一位智凱法師，曾經住在浙江餘姚的龍泉寺。按當地風俗，小狗崽多數被扔到路上。智凱看了心疼，便收養這些小狗，約有三十、五十隻之多。他還用被子給小狗睡，也不嫌狗髒。對曾做過母親的旁生，應當這樣學習慈憫行。
在日常生活中，總的應按《普賢上師言教》中的教言行持：身體一切威儀應當溫文爾雅，寂靜調柔，不害別人，精勤地利益別人。口裡說的每句話，都不要藐視別人、駁斥別人、諷刺別人，應當說諦實、悅耳的語言。意識也是如此，如果要饒益別人，應當以調柔威儀、溫和的語言等手段，讓別人把自己看成菩薩，心裡唯一希求利他。
要觀想：願我生生世世不損害眾生，乃至一根毛髮也不損害，唯一對眾生做饒益。要這樣反覆發願。尤其是對依靠自己的眷屬、奴僕、旁生等，唯一行持饒益，下至門犬以上都不能毆打、役使，傷害他們。隨時隨地，行為、語言、思惟都要仁慈。
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