古代治國，帝王都說以「孝」治天下，但唐太宗李世民卻不同，以「誠、信」治天下！有何不同？
以「孝」治天下：
以「孝」治天下就是講究做人要忠孝，其主要的中心思想就是：如果在家能夠盡孝父母，那麼他才能對國方盡忠。也就是說以「孝」治天下其實是統治者對百姓的一種統治手段、政治策略。
以「孝」治天下是從秦漢才開始被代統治者大力推行的一種治國方針。認為「孝」是人們最重要的品行，一個人對國家忠不忠心，從他對父母的孝敬就可以看出。如果在家孝敬父母，那他就會對國家忠心，如果在家不孝敬父母，那他對國家就不會忠心。
只有孝敬父母的人，才會忠於國家，那麼只要認真推行孝道,就可以治理好國家和社會。
《孝經·孝治》：
子曰：昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況於公、侯、伯、子、男乎，故得萬國之歡心。以事其先王。治國者不敢侮於鰥寡，而況於士民乎，故得百姓之歡心，以事其先君。治家者不敢失於臣妾，而況於妻子乎，故得人之歡心，以事其親。夫然，故生則親安之，祭則鬼享之。是以天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。詩云：有覺德行，四國順之。
意思就是：
孔子說∶「從前聖明的君王是以孝道治理天下的，即便是對極卑微的小國的臣屬也不遺棄，更何況是公、侯、伯、子、男五等諸侯了。所以會得到各諸侯國臣民的歡心，使他們奉祀先王。
治理一個封國的諸侯，即便是對失去妻子的男人和喪夫守寡的女人也不敢欺侮，更何況對他屬下的臣民百姓了，所以會得到老百姓的歡心，使他們幫助諸侯祭祀祖先。
治理自己卿邑的卿大夫，即便對於臣僕婢妾也不失禮，更何況對其妻子、兒女了，所以會得到眾人的歡心，便他們樂意奉事其父母親。
只有這樣，才會讓父母雙親在世時安樂、祥和地生活，死後成為鬼神享受到後代的祭祖。因此也就能夠使天下祥和太平，自然災害不發生，人為的禍亂不會出現。
所以聖明的君王以孝道治理天下，《詩經·大雅·仰之》篇中說∶『天子有偉大的德行，四方的國家都會歸順他。』」
但太宗李世民卻不同，李世民是發動了玄武門政變，殺兄屠弟，逼父退位獲得的政權。李世民如何談得上「孝」，如何以「孝」治天下。
如果李世民再以「以孝治天下」的話，不就等於自己在打自己的臉嗎，自己都不孝了還讓別人孝？所以李世民就不能用「以孝治天下」的方針了。
但又不能沒有治國的方針，既然不能用「孝」那就得找到替代品，於是就以「誠、信」作為治國方針。「以孝治天下」目的就是讓下面人對國家忠誠，而「誠、信」兩字也正好符合治國目的，因此選用「誠、信」二字。
《資治通鑑·唐紀》：
民部尚書裴矩奏「民遭突厥暴踐者，請戶給絹一匹。」上曰：「朕以誠信御下，不欲虛有存恤之名而無其實，戶有大小，豈得雷同給賜乎！」於是計口為率。
意思就是：民部尚書裴矩進言：「對遭受突厥暴虐踐踏的百姓，請求每戶賜給絹帛一匹。」太宗說：「朕以誠、信二字統治下屬，不想徒有撫恤百姓的名聲而沒有實在的東西，每戶中人數多少不等，怎麼能整齊劃一，賞賜都一樣呢？」於是計算人口以它為賞賜的標準。
李世民如何以「誠、信」治天下？
得民心者得天下，失民心者失天下。將百姓比作水，國家比作船，水能載舟亦能覆舟。加大自己對民心的籠絡，對於撫恤遭受突厥暴虐踐踏的百姓，即便每戶中人數多少不等，也要做到公平公正，計算人口為賞賜的標準。
不設嚴刑重法，主張杜絕奢移浪費，輕徭薄賦，選用廉吏，使老百姓吃穿有餘。力求天下太平，路不拾遺，夜不閉戶，商人旅客可在野外露宿。
《資治通鑑·唐紀》：
上與群臣論止盜。或請重法以禁之，上哂之曰：「民之所以為盜者，由賦繁役重，官吏貪求，饑寒切身，故不暇顧廉恥耳。朕當去奢省費，輕徭薄賦，選用廉吏，使民衣食有餘，則自不為盜，安用重法邪！」自是數年之後，海內昇平，路不拾遺，外戶不閉，商旅野宿焉。
參考文獻：《資治通鑑》《孝經》