佛是什麼？
許多人以為佛無所不能，高高在上，變幻莫測。其實了解佛法的人都應該知道，佛並非無所不能，眾生平等，佛也是眾生之一，因此佛並不高高在上，佛也是人。只不過佛是覺悟了的人，而人是未覺悟的佛。
很多人，常年信奉佛祖，燒香擺貢品，吃齋念佛，但是他們覺悟了嗎？形式上的求佛供奉，把覺悟的希望寄托在佛身上，其實是俗世修行的一個誤區，並沒有任何用處。佛教認為，一個人只有開悟了，才能成為佛。
覺悟，是修行的目的，而修行在於修心，在於修己。若是自己的心境修為跟不上，談何覺悟？
南懷瑾是當代著名的佛學家，他自小接受中國私塾傳統教育，讀遍了各種經典，他對於覺悟這個問題也分析過，他認為，開悟與不開悟者，最根本的區別在於四個方面。
01開悟者認為一切皆虛妄，而未開悟者相反
南懷瑾大師說：「開悟其實就是破除了世間的種種幻想，看到了萬物的真實性。」
正如《金剛經》有言：「凡有所相，皆是虛妄。」這句偈語告訴我們，這世間看到的萬物，一切外在都是虛妄不真的。
在佛教觀念裡，認為自己身體裡，有個真實不虛，實實在在的自我，就是「我執」；認為天地萬物，如山河日月、飛禽走獸、所見所聞等等是真實的，這就叫「法執。」
未開悟者，不能認識到一切，都是虛妄不真的，產生了「我執」和「法執」，因為得到而喜悅，因為失去而煩惱，因為求而不得而痛苦，由此不能開悟解脫，在苦海中遭受無數煩惱苦厄。
就好比《心經》有言：「五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊就是一個人色、受、想、行、識這眾生看到的，經受的，想到的，做過的，思考的所有事情。
發現了這五蘊的真實空性，就明白了諸行無常。萬物不會恆久長存，就如同滄海會變成桑田，桑田也會變成沙漠，所有的「相」皆是虛妄，終會在失與得之間來來回回變化。
未開悟者不能看到萬物的空性，覺得一切都是真實，所以才有痛苦。覺悟了便能不再執著，得失皆能坦然看待，自然苦厄煩惱皆消。
02開悟者對世界從不解釋，從不被任何所迷
南懷瑾大師說：「經常看到有人評價開悟者，不夠善良，不夠智慧，不夠神通，覺得既然開悟了，就要慈悲眾生，滿足他們的需求心願，拯救眾生。」
這就是眾生對於開悟者的誤解，開悟了也是人，不過是自在無憂的人。並不能用神通來拯救蒼生，脫離苦海。要知道「理可頓悟，事須漸除。」世上沒有什麼一蹴而就的事情，都需要循序漸進。