《彖》：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，飽合太和，乃利貞。首出庶物，萬國鹹寧。
《彖傳》解釋卦辭的文字，孔子為《易經》共作傳十篇七種。《彖傳》十七中的一種。這十篇傳也叫「十翼」。「十翼」依次排列是：一、《上篆》；二、《下篆》；三、《上象》；四、《下象》；五、《上系》；七、《文言》；八、《說卦》；九、《序卦》；十、《雜卦》。《漢書·藝文志》著錄「《易經》十二篇」。十二篇包括上經下經和「十翼」。
「大哉乾元，萬物資始，乃統天」，乾之元就是「元亨利貞」的元，只有乾之元才有「萬物資始，乃統天」的作用。元訓始訓大，是萬物始生的狀態，萬物資之於他而發生而開始。「乃統天」，雖然只講了一個元字，但是元字把天地生萬物的規律全包括了。天地創生萬物，有了春天的發生才有夏天的亨，秋天的利和冬天的貞。這段《彖傳》與《序卦傳》講的「有天地然後萬物生焉」，意義相通，即是說天地是萬物之始，也是說乾坤是《易》之門，是六十四卦的祖宗。有了乾卦（還有坤）才有可能產生其他諸卦。
「雲行雨施，品物流形」。此釋卦辭亨字。卦辭「元亨利貞」四字，亨為乾之亨，說的是乾元創生萬物之後，萬物進入長成養育之時；這時候天道運行，無所亨通，表現為「雲行雨施，品物流行」。「雲行雨施」是氣之亨，氣勢萬物之質。「品物流形」是形之亨，形是萬物之形。萬物經由天資生之後，形質皆具，物各分類，可為區別。流即水流之流。流形，自動態看萬物之形，萬物之形永遠處在生生不息的變化中，它們的形既是肯定的，又是否定的。品物即萬物。不曰萬物曰品物，意在強調物各分類，物各有形。
「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」。以上幾句是講天之道，這三句是由天之道引申到人之道。《彖傳》有這樣一個特點，它總是先講易象和天道，而後講到人事問題。參照天道講人事，通過人事看天道。天道與人事是一致的，講過易象與天道之後，必應用到人事上。這三句話告訴人們如何將乾之元亨加以應用的問題。「大明終始」，研究乾卦，明白乾道有終有始，有元而有貞，無貞亦無以為元；明白乾卦之六爻全是因時而成，隨時而順，時當潛則潛，時當見則見，時當惕則悌，時當躍則躍，時當飛則飛，時至亢則亢。六龍即乾六爻的變化全決定在一個時字。人們明白了乾之道的這些特點，就要以之「御天」。「御天」，人要駕御乾之道，推行於人事。
「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞」。這幾句話看上去似只講「利貞」，實際上雖是講「利貞」，「元亨」也包括了。因為它講「乾道變化」如何如何「乃利貞」，「乾道變化」豈不有「元亨」在內。乾道與乾元是一回事，都是講變化的。就變化之本始說，叫乾元；由元開始，而亨而利而貞，然後開始新的元。乾道所言也是元亨利貞的變化，叫乾道而不稱乾元。因為這裡強調的不是變化的本始而是整個過程。「變化」一詞與今語不同。古代「變化」有二義。變是事物的漸變，化是由漸變而達於質變。「乾道變化」經過「大哉乾元，萬物資始，乃統天」的元亨階段，至今已「各正性命，保合太和」，乃實現「利貞」，整個「乾道變化」的過程宣告完成。乾道變化到了利的階段，萬物即將走向成熟，這時每一物在變化中都獲得了自己特有的性命、存在的價值和應有的位置。萬物各有各的性命，各有各的價值和應有的位置，即各得其正。這是利的階段。性命，是由兩個字組成的詞，其實是一個東西，他就是決定物之所以為物，人之所以為人的根本性質。世上飛潛動植之所以品類各殊，都因為各自性命不同。「各正性命」，表明千差萬別的品物生長了，定形了，但是尚未充滿，尚未成熟，還必須有一個「貞」的階段。猶如一棵稻，結實了，卻未籽粒飽滿，需要進一步培養，使凝蓄成熟，達到可以收穫的程度，才算完成了全部的生長過程。這就是「貞」。《彖傳》釋貞為「保合太和」。太和之氣也就是天地氤氳之氣，陰陽會合之氣，亦即衝和之氣。所謂「乾道變化，各正性命」，其實質不是別的，正是太和之氣的變化，太和之氣的「各正性命」。到了「貞」的階段，需要「保合太和」。保謂常存，合謂常和。「保合太和」，使太和之氣常運不息，永遠融洽無偏；萬物得此氣以生以成，至此又保而合之，存而久之，已滿成足，無少欠缺。由《彖傳》的這一段話，我們看得出，《周易》作者的發展觀，很重視事物的差異性，強調物質世界的和諧性。
「首出庶物，萬國鹹寧」。上文「乾道變化」以下諸句講天道，講自然的規律，這兩句講如何法天道並應用到人事上，即用《易》的問題。「乾道變化」至「乃利貞」是講乾道之利貞，此二句是講乾道之利貞應用到人事上，人的利貞問題。既雲「首出庶物，萬國鹹寧」，便知所指是統治階級，是聖人，是大人物，不是庶民百姓。君臨天下國家的天子諸侯須效法乾道之利貞，以使「首出庶物」，以求「萬國鹹寧」。庶出即萬物。在大自然中，萬物各正其性命，各有其歸宿，乃乾道變化自然而致，不須有也沒有什麼力量來主宰他們，反映到人事上，聖人效法「各正性命」而「首出庶物」，做天下人的領袖而已，並不主宰天下。製作也是有的，不過順其自然，不給人們強加什麼。
初九：潛龍勿用；九二：見龍在田，利見大人；九三；君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎；九四:或躍在淵，無咎；九五：飛龍在天，利見大人：上九：亢龍有悔：用九，見群龍無首，吉。
潛龍勿用，陽在下也；
自此以下六節文字是「小象」，「小象」是解釋爻辭的。「小象」對爻辭的解釋不夠充分，不像《文言傳》對易理挖掘得那樣深刻。這六條「小象」恐人不解，釋之雲「陽在下」，表明爻辭所謂的龍，指的是陽氣，陽氣尚未升出地面，還潛在地下。《易》卦辭與爻辭無陰陽二字。「小象」在乾初九言「陽在下」，在坤初六言「陰始凝」，第一次提出陰陽二字。陰陽之名既立，動靜、建順、剛柔、寄偶、大小、尊卑、進退、往來等等就顯示出來了。
見龍在天，德施普也。
見，現。田，土地。施，猶今語之影響。陽氣已由地下升到地上，出現在地面上，雖然還沒有達到躍或飛的程度，但是陽氣已見田，聖人已出世，天下人必然普遍受到它的影響。
終日乾乾，反覆道也。
「終日乾乾」是爻辭「九三終日乾乾，夕惕若厲無咎」的省語。爻辭意謂因日而動，因夜而息。動靜作息依時而定，時當動則動，時當靜則靜。小象「反覆道也」一語，是解釋爻辭的，說爻辭「終日乾乾，夕惕若厲」，日出作，日入息，反來復去都是對的，因為反來復去都合於時，即合於道。
或躍在淵，進無咎也。
九四處上下之交，居進退之位。「或躍在淵」，躍而出淵也可。但是九四應當有為而進，所以「小象」說「進無咎」。爻辭唯恐他不顧時當時不當而冒進，才用「或」字而疑之。
飛龍在天，大人造也。
「大人」釋「龍」字，「造」釋「飛」字，「大人造」即「飛龍在天」之義。造即作。九五之大人不同於九二，九二之大人有君德而無君位，九五之大人有君德又有君位。九五之「大人造」，是體乾行健不為小道，而有造於天下，做聖人之所當作。
亢龍有悔，盈不可久也。
從初九潛龍勿用到九五飛龍在天，一爻勝似一爻，到上九以至於亢，亢即過即盈。不但客觀形勢亢，主觀意識也亢。好過了度，就要變壞了。這就是「有悔」。「有悔」含兩層意思，即客觀上要壞，也是主觀上知改悔。
用九，天德不可為首也。
在行筮的時候，乾卦六爻如果所得沒有七，全是九，由於九是變爻，要變為六，那麼整個乾卦將變為坤。是乾卻要變坤，變坤卻仍是乾，這就是「用九」，六爻都是九，所以成天德。天德是至純至粹，毫無瑕疵的德，不像仁義之類的德那樣倚於一偏。因此它不可能為首。猶如動靜無端、陰陽無始，總是互相轉化，分不清誰先誰後。「用九」作為天德，它既是至乾，又將變坤，處在乾坤轉變之中，無可為首。
《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁。足以長仁，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。