唐耀坤
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」（第五章）其意是：天地不理會世上的仁，在其看來，萬物就是祭神用的稻草狗。聖人若不理會世上的仁，在他眼裡，百姓猶如祭神用的稻草狗。「仁」是老子《道德經》裡的核心價值觀，「仁」的真諦即是愛物愛人！「仁」是中國人自古以來的一種倫理觀念，是中國古代一種含義極廣的道德範疇,在老子以後，以及道家、儒家將其發展成為中國古代重要的道德標準、人格境界及哲學概念。
從「仁」字的字形來看，它是從人從二，也就是說人們應互存、互助、互愛的意思，故其基本涵義就是指對他人的尊重和友愛。老子把仁的學說施之於政治，形成仁政說，這在中國政治思想發展史上產生了重要影響。老子對天地不仁，聖人不仁所產生的後果告誡了我們，因此在上者若不仁，在下者（百姓）就會成芻狗。
老子對掌權者是施仁政或暴政，在《道德經》裡有著清楚的分析：
「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。」（第十七章）
其中之義：至高至善的掌權者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近讚譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實不足，才有不信。悠悠然大道之行，無鬚髮號施令，大功告成之後，百姓都視之為自然而然的事，百姓都說：我們本來就應是這樣的！
老子要求掌權者要成為聖人，自己必須做到： 「聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」（第四十九章）即是聖人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。信實的人，以信實待他；不信實的人，也以信實待他，從而結出信實的果子。
聖人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注，凝視凝聽，聖人則把他們當嬰孩看待。
《道德經》裡老子對國家的治理，提出一個最為重要的觀念——無為而治。
「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：『我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。』」（第五十七章）
用現代語言解釋：治理國家要用正道，用兵打仗要用奇變，治理天下要不有意做什麼事。也就是要掌握正變與無為之道。
我什麼知道應該如此呢？根據我今日所見的情況。現在的天下充滿著忌諱，有太多的教條，但是百姓卻更加貧窮；百姓有太多的權謀計較，國家政治卻更加昏暗；人們有太多的技能智巧，離奇古怪的東西卻越來越多；法律命令越來越清楚，盜賊卻照樣非常眾多。
所以，聖人說：我不憑個人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜歡清靜虛靈，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起來，我沒有個人慾望，但百姓能自然保持其質樸的本性。
「治人事天，莫若嗇。
夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。」（第五十九章）
君王治理百姓、運用天道，沒有比節制收斂更好的。所謂機制收斂，這就是說要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不斷積蓄道德；不斷積蓄道德，就無所不勝；無所不勝，就沒有人知曉道德的極限；沒人知曉道德的極限，就可以擁有國家社稷。
能夠擁有了治理國家的根本道理——大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，是保持生命長久、保持明察的總原則。
可以說，《道德經》是世界上最早提出的用百姓（民眾）自己治理國家的寶典。
老子的「無為之治」不是消極的，不能理解為無所作為的「政息」與「不治」，而是「為無為，則無不治矣」。 老子認為，無為之治對領導人的要求就是需要無為，好靜，無事，無欲，在這種不擾民的政策下，百姓才能知足常樂。使老百姓能安居樂業並達到自化，自正，自富，自樸。就如道德經中所講到的，我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。說明統治者只需要為百姓提供自隨其生的環境，則百姓就會妥善的處理好自己的生活。這樣引導民眾，是對百姓的尊重，才能提升百姓的人文素質。老子認為無為之治還需要不爭，不言，不召。在道德經七十五章中說道:天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。論證了無為之治是在天道下的最好的政治制度。
其實，老子的無為之治的目的，是讓當政者少管或不管民眾自己的事務，儘量讓民眾自己管理。老子對君主有很高的道德要求，君主應大公無私與天道同德。人君應胸懷坦蕩，如水之善利萬物，人間事皆可為，唯不能與民爭利而為之。人君有時候需要的是體道而行事，當在無為之治的社會中，如人心不穩，人君便要以道意鎮撫；只要是按照天道理則行事，則不安定的因素就會被消解，無為之治的社會又恢復安寧。
老子的無為之治，這裡的「為」可以理解是一種作為，「無為」也可以理解是一種不作為。法律上有「作為」的義務，也有「不作為」的義務。「為無為」就是要求統治者履行「作為或不作為」的政治義務，即是不插手、不幹預、不代替、不包辦本屬民眾自主的事務。只有這樣才能做到「無不治矣」，才能實現「太上，不知有之。功成事遂，百姓皆謂我自然。」的理想社會。至善至美的統治形式，即是人民自己感受不到統治的存在。
老子的無為之治主張為政者要做到：
（1）「無心、無思；無口、無言；無手、無事。」即是不代替民眾思考，不代替民眾講話，不代替民眾辦事。讓民眾自己自由地，獨立自主地思考自己的問題，發表自己的看法，處理自己的事務。
（2）讓民眾要相信「自思、自言、自理」是上天所賦予每個人最基本的做人的權力。
（3）讓民眾懂得「能自思、能自言、能自理」是上天所賦予每個人最基本的做人的靈性。
老子認為民心普天之下只有一個，那就是民眾自己的心，而朝廷的心，天子的心，州縣長官的心，皆為「另心」。「非我族類，其心必異」，而不論小數統治者怎樣自我標榜，是為民眾謀福利。他們也只是先考慮到自己利益。民眾，也只有民眾自己才最能想其所想，急其所急，才能「代表好，維護好，實現好，發展好」自己的利益。老子所講的無為之治的社會，就是希望建立一個由民眾「自主」、「自治」的理想社會。