《金剛經》四句偈云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
一切有為法，依因緣和合而生，依因緣分散而滅，有生有滅，存在著成住壞空四種現象，是個由生到滅和過程，是假生假滅，不是實生實滅，若是實生實滅，便是無生無滅。
六祖慧能在《金剛經》的解義裡指出：無相為宗，無住為體，妙有為用。相即性體之用，有體必有用，性相一如。
古人用「以金作器，器器皆金」來比喻金作體，器作相，器可以變化，但金的本質不會變。同理，相可以千變萬化，性不會變。
現象是隨著眾生妄念、妄想、執著在變化。相雖然有，它的性質就像夢幻泡影一樣，不是真的存在，是假有、是幻有、是暫時的存在。說暫時只是方便說，它根本就不存在，是「當體即空」，「了不可得」；如果一個人充分理解這些道理，就不至於在現實中那麼執著了。
為什麼要不執著？「凡所有相，皆是虛妄」，一切名相只是一種溝通的工具，是名名相，工具是假設的，並不是真的，所以不能執著，不但名相不能執著，連言語也是一種溝通工具，也是因緣所生，全是性體的作用，這些相我們平常可以用，但是不能執著它。
十法界都是相虛妄，不但不可得，我們能見能想的這個心也不可得，內外統統不可得，才是實相真相，離一切妄想執著，一真法界就現前，才能恢復性德，我們的真心本性就完全顯露。所以《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
真相是什麼？是一剎那九百生滅的相續相，《楞嚴經》雲「當處出生，隨處滅盡。」十法界依正莊嚴現象之生，是隨眾生心，所以佛在《金剛經》上教我們無住，又因為相相續不斷，相不能滅，相會轉變，就是因為相會轉變，所以佛才教我們生心。生心跟無住與事實真相完全相應。
生什麼心？佛在《金剛經》教我們「應無所住而行布施」，布施是為一切眾生服務，也就是生個無條件為一切眾生服務的心，無住布施就是無條件地為眾生服務，有條件就是有住，有住生心著有，無住不生心著空，要空有兩邊都不著，才與性相的事實相應。
《金剛經》的「無住生心」告訴我們，凡事凡物都是性體的作用，相是隨著分別執著而變化的，所以我們平常生活中不應當對事物執著，可以使用，但不要執著，就對了。性是體，生心是妙用，代表清淨、平等、慈悲……總的來說，「無住生心」大意是叫我們放下一切執著，用真心去過真實生活。
本文純屬作者讀書心得報告，不能代表佛法。讀者自明。