讀過《金剛經》的人都知道，《金剛經》的精髓就「應無所住而生其心」這一句，相傳六祖慧能就是聽到五祖宏忍法師講解這一句而頓悟的，扼要起來是「無住生心」四個字。
有古德在註疏裡將這句話裡的而字比作開關，開關一按，你就開悟了，開關按不下，你就不能明心見性，因而，「應無所住而生其心」這句話的重點在於一個而字。
按照說文解字裡的解釋，而字借用為連詞，有「和」、「及」、「才」、「就」、「並且」等多種含義和作用；故而，無住與生心是連在一起的，派生出無住和生心、無住及生心、無住才生心、無住就生心、無住並且生心等意，無論哪一個意思，都說明無住與生心是同時作用的。
六祖慧能在《金剛經》的解義裡說「無相為宗，無住為體，妙有為用」，無住與生心，是體用並顯，無住為體，生心為用，用不離體，體不離用；無住與生心，指的是同一個「東西」。
佛說「一切法由心想生」，指出萬法出自同一個本體，大千世界都是心性的變現，反過來，一切即是一，萬法歸一。這是個「天下大同」的觀念。
所以佛法上講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」色空一如，即空即色，空的當下是色，色的當下是空；心外無法，法外無心。
佛法認為，真心是無形無相的空如來藏，大千世界是不空如來藏，在心外無法的前提下，真心裡包含著萬法，空而不空。
《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」，又用四相（人相、我相、眾生相、壽者相）來涵蓋人間一切現象乃至整個宇宙虛空，它們空無自性，本質為空，不空而空，而自性是空而不空，在萬法歸一原則下，不空而空就是空不空。故而，大千世界不空如來藏就是真心無形無相的空如來藏，所謂「如來藏裡藏如來」，實指同一個。這也是一個「天下大同」的觀念。
在「天下大同」的觀念裡，萬物乃至整個宇宙虛空都是相融的，無有分別，你即是我，我即是你，此即是彼，彼即是此，故而無住不等於不存在，而是為了生心。
在具體的修行方法上，《金剛經》教我們「應無所住行於布施」，是叫我們放下虛妄的大千世界，回歸到真心上來，放下即是無住，無住而生心，無住即是生心。
佛菩薩放下了一切執著，是萬法歸一，是一心一意，我們凡夫用的是三心兩意；禪宗講「識得一，萬事畢」，只要證得一心，就知道萬法無不是一。在「眾生皆有佛性，人人可成佛」原則下，可以得出佛是個開悟的人，而凡夫是未開悟的佛的結論。
現實生活中的我們，有個顯著的特點，就是好爭名奪得，無處不執著，全在相上，吃要吃好的，穿要穿漂亮的，名聲要響亮的，財物越多越好，關心全是外在的東西，從而覺得活得累，很少有人在乎無形的精神上的負擔。
在《金剛經》裡，關於「無住生心」的論述有多處，例如「要不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」、「不可以身相得見如來」等，總之就是要做到無住才能生心，更重要的是《金剛經》上以得福德進行了多次對比，一次比一次殊勝，說「不住相布施，其福德不可思量」，放下得越多得福德就越多，這跟我們平時的觀念不一樣，我們平常總是以為擁有得越多得福德就越多，佛法的觀點卻正好相反，認為得福德不在於有形的物質上，而是直指一個人的清淨心處。
如果我們把這兩種觀念進行對比，也不難得出一個結論，人的幸福不能寄托在有形的物質上面，任何寄托在有形的物質上面的幸福都是不牢靠的，如同吸菸的人將滿足寄托在菸草一樣，離於了菸草就毫無滿足可言，而真正的幸福是不需要依靠外物的，它源自一個人的清淨心，當一個人擁有了一顆真心，就會隨時隨地流露出真情性，任何物質上的滿足都比不上這種由自真心自然流露快樂。
在佛家的萬法歸一的「天下大同」觀念裡，物我是相融的，哪裡還有我？哪裡又不是我？實則沒有分別執著的必要。
我覺得佛家的有些觀念很「偉大」，也許我們凡人很難做得到，但「無住生心」的道理就放在這裡，假如我們將佛家的教條「大道理」放到一邊去，我覺得，「無住生心」的「原理」可以指導我們，放得下多少就換得來多少清淨，從而得到相應的幸福和快樂，區別只有程度上的不同；就我個人而言，我特別贊同佛家的幸福快樂不能依靠外物而是由心的觀點，「無住生心」這四個字，也許可以當作我們人生的指引。
綜觀現實，人的痛苦煩惱無非來自精神和物質兩方面。我有個不成熟的觀點，按照現代的「守恆定律」，不管是什麼東西它的總量都是維持不變的，如果把「無住生心」套入「守恆定律」當中來，那麼，理論上放得下多少就會得到多少的幸福快樂，又由於「無住生心」是同時作用的，理論上放下的當下就會得到相應的解脫。
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本文純屬作者讀書心得報告，不能代表佛法。讀者自明。