話說在《金剛經》的最後，有一首著名的偈，曰：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
這首偈廣為人知，千百年來，不知被多少人學習過，那麼我們應該怎樣理解這首偈呢？
為了說明這首偈所指，首先讓我們回顧一下《金剛經》。在《金剛經》裡，是由須菩提與佛陀的對話形式展開，須菩提提問的問題是：
發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？
到了《金剛經》的最後，佛陀才以這首偈作為總結，也就是說這首偈是針對須菩提的提問作出的回應。
猶記得當年釋迦牟尼在菩提樹下目睹啟明星悟道成佛時，曾發出過這樣一聲感嘆：
奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。
釋迦牟尼的這一聲感嘆，言下之意是說人人都有成佛的可能，他自己因為沒有妄想執著，所以他證明得了，成佛了。
據說釋迦牟尼在悟道成佛時，證得的是「十二因緣法」，這十二因緣由無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死共十二個環節組成，一環扣一環，構成一個完整的理論系統，用以解釋人生事象。若想要免除老死，就應免生，如此反推，斷絕一切「無明」，就能通達《心經》裡不生不滅、不垢不淨、不增不減的諸法空相境地。
按照因緣所生法，在諸法空相的境地裡，並沒有一個「我」的存在。凡人因為執著於有我，在智慧裡摻雜了種種妄想、分別、執著，因而不能證得。換句話說，必須把「我」破掉，才能得到真正的如來智慧。
佛法認為眾生流轉六道輪迴之苦皆由「十二因緣法」中的「無明」而起，也就是糊塗、愚昧、不通曉真理、對宇宙人生的真相不了解等等，沒有所謂的正知正見，卻有無數顛倒夢想，錯把虛妄的當作了真實。也就是說，種種顛倒夢想皆因「無明」而起。
現在讓我們回到《金剛經》的最後四句偈上來。在佛教裡，「無明」是貪、嗔、痴、慢、疑的總稱，認為種種慾念都是違背宇宙法則真諦的，不是正知正見，均被視為顛倒夢想，故如夢、幻、泡、影、露、電，不真實，易破滅，易粉碎，易變易，快且短暫，不可能恆常不變。
我們由此可知，《金剛經》最後的四句偈，本來是講智慧層面的。簡而言之，《金剛經》最後的四句偈，本來講的是人的內心的狀態，一定程度上，偈中的「有為」，是指人的種種慾念的起伏變化，如夢、幻、泡、影、露、電一樣變化無常；而與「有為」對應的「無為」，一定程度上是指「無我」的狀態，即《金剛經》裡說的「如如不動」的內心。
我們再來看《金剛經》另一句經文：
須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
這就是說，並沒有定法能獲得「無上正等正覺」的智慧，四句偈裡的夢、幻、泡、影、露、電種種內心境況也只有靠自己去體驗感受。如果非要將人分出一個高低，那麼凡人就屬於「有為」之類，而聖人則屬於「無為」之類。
四句偈說「有為」是對宇宙人生的顛倒認識，那麼「無為」就是正知正見，只要你擁有了相應的智慧，那麼無論你在社會上從事何種行業？都能決定不迷惑，所作所為都會是勝利的、正確的，所以行行、事事都能成就，這是佛教給我們的。
凡人因為「有為」而心有種種波動，而聖人因為「無為」所以內心「如如不動」。
《佛遺教經》有一句經文充分說明了內心「如如不動」的重要性，曰：
制之（心）一處，無事不辦。
這句話深刻啟迪我們，只要能夠把心專注在一處，那麼一切事情就不難辦了，就沒有什麼事情是辦不成了。
舉例來說，才出家不久的蔡志忠（釋延一）非常推崇這句話，他在《《金鋼經》解密》一書裡，就以「制心於一處，無事不辦」作為序下的第一句話，並在序中講述了他體會到的這句話帶來的種種好處，說他很多重要的工作都是在這種狀態下完成的。
我們凡人就是因為心太過散亂，不能把心專注在一處，若能做到一心不亂，效果往往大到不可思議，就像聚成一個點的雷射，聚集到很大的能量，能夠穿透很厚的東西一樣。
在四句偈裡與「有為」相對的「無為」，當內心「如如不動」就是制心於一處，也就得定了，定能生慧，慧起來了，世出世間一切法自然通達明了。以活學活用的觀點來看，不對一切的人、事、物作任何幹涉，不摻雜自己的任何觀點，就是相對的「無為」，換句話說也就能無所不為。
我覺得，無為無不為實乃是我們處事的原則，無論事大事小，「無我」而作種種事，作而不計較得失，就像那個空而不空、不空而空一樣，這樣就萬事都圓融無礙了。反之，若雞毛蒜皮的小事都要斤斤計較，就會陷於苦惱之中。
比方說，在愛情中，在「有為」之下就會失去甜蜜，若能「無為」，以「無我」的心態忘情融入到愛情當中，這樣的愛情才甜蜜、才是真正的愛情。工作事業、為人處世的道理亦然。
所以，《金剛經》上四句偈深刻啟迪我們，我們每個人的內心都是有為的，對世間存在的一切，都想控制在自己的有為法之中，面對愛情想控制愛情、面對事業想控制事業、面對人間想控制人間，但從來都沒有人能夠真正控制得了，只有超越自己，去除自己內心的有為法，達至「無為」境界，才會於一切圓融無礙，一切也就圓滿成就了。
綜觀整部《金剛經》，由須菩提的提問作為開端，以四句偈作為結尾，經中沒有出現一個「空」字，但是通篇都在講「空」的智慧。不過，由於我實在太過渺小，最後，請允許我引用弘一法師在《人生之最後》的一段話作為本文的結尾：
空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力作救世之事業，故空而不空。雖努力作救世之事業，而決不執著有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而作種種之事業無有障礙也。
因而，《金剛經》中的四句偈，本意是教我們把「我」破掉，按照弘一法師的說法，「無我」乃是一種偉大精神，能作種種之事業無有障礙，這樣才能學以致用，否則光讀死書就沒有多大意義了。
今回就說到這吧，共勉！
編撰：然好
本文純屬作者讀書心得報告，不能代表佛法，讀者自明。