《金剛經》(第6品《正信希有分》）
須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？」
一、佛法流傳的三階段。
經文：須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
須菩提是佛的十大弟子之一，他聽了佛陀開示的無上甚深微妙法後，深信不疑，但是擔心別人聽了不信，他就向佛表示了自己的擔心。
他問老師說：「佛陀啊！有很多的眾生，聽了您在前面說的高深微妙的法義之後，恐怕難以生起真實的信心啊。」！
佛告須菩提如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根！
佛對須菩提說，別這樣說，不是這樣子的。因為在「如來滅後，後五百歲」，仍然會有人深信不疑的。
這裡涉及到一個時間概念：「如來滅後，後五百歲。」這在時間上指的就是我們現在所處的這個時代。
佛陀涅槃之後，到現在已經有二千五百多年，有五個五百歲。佛陀涅槃之後的第一個「五百年」，叫做「初五百歲」；
佛陀涅槃之後的二千年到二千五百年，我們現在所處的這第五個「五百年」，就叫做「後五百歲」。
關於佛陀的教法傳世，向來有三階段的說法。佛陀涅槃之後，佛陀的教法在世間的流傳，分為「正法」、「像法」和「末法」三個階段。
正法是佛陀涅槃之後的最初的一千年，佛陀的教法非常的純正，佛陀的教導不走樣地流傳著，很多的眾生聽聞佛法都能夠有所證悟。
在「正法」時期之後，是「像法」的時期，也有一千年。
「像」法的像，有兩重意思。
第一，是造佛像，大家熱衷於造佛像，熱衷於外在的形式了，對佛法的真義和內容，反而不感興趣了。
第二是相像相似，在這個時期流傳的佛法，是相似佛法，似是而非。
在「像法」時期之後，是漫長的「末法」時期，有一萬年，這是佛教的衰落期。
那麼佛陀涅槃後，「正法」時期一千年，「像法」時期一千年，這個「後五百歲」，則是「末法時期」開始的五百年，也就是我們今天所處的這個時期。
在這樣的一個時期，能夠聽聞到佛陀的純正的教法，並且深信不疑，這個就是正信。有了正信，那福報就是非常的稀有難得。
二，為什麼說正信希有難得？
佛陀講，在末法時期的人，「有持戒修福者」會對他的教法生起正信。持戒，持守五戒，遵守佛的戒律；修福，是修人間的福報，像修橋、補路、放生、布施、做義工，等等。
經文說，這些持戒修福的人，「於此章句，能生信心，以此為實」，對《金剛經》的法義能夠生起信心，把它看作是實實在在的真理，這樣就會獲得無量的功德。
那麼，末法時期持戒修福的人，要對《金剛經》的什麼法義生起信心呢？
要對《金剛經》的「凡所有相，皆是虛妄」的法義生起信心：要發心普度一切眾生，度了之後，還要覺得自己一個都沒度；要努力地布施，布施了之後，還要覺得自己沒有布施；還要見「諸相非相」。
一旦對這些高深的法義生起了信心，那他的功德就非常的大了。
經文說：「當知是人，不於一佛二佛三四五佛所，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根！」
這樣的人，不只是在一尊佛前、兩尊佛前、三四五尊佛前，種過善根，而是在無量的千萬尊佛的前面，種過了善根。他的功德太大了！
聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。
這些眾生聽了《金剛經》的法義，哪怕是在一念之間，在極短的時間裡面生起淨信，佛陀都能夠清清楚楚地感應到，「悉知悉見」，佛陀是完全能了知，完全能夠看見，這些眾生呢就具備了無量無邊的福德了。
三、為什麼說「無法相，亦無非法相」？
為什麼深信《金剛經》法義的眾生，就有無量無邊的功德呢？
《金剛經》說：「何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。」
之所以說深信《金剛經》的法義，就有無量的功德，那是因為大家對《金剛經》法義，產生了信心之後，就遠離了四相，並且不但遠離了四相，還遠離了法相和非法相，「無法相，亦無非法相」。
那麼，什麼是法相和非法相呢？
每個人，對法相、非法相的理解，都不一樣。廣義上說，凡是可以被我們所認識的一切事物和現象，包括物質的和精神的，都稱為法。
如果聯繫下面經文中著重講說的「筏喻」來看，這個法相的法，在這裡是專指佛法。
所以法相，就是執著於佛法的相，法相就是修行人對佛法的執著。
修行人認為有各種方法可以帶他脫離苦海，有的人執著於打坐，有的人執著於念佛，有的人執著於持咒。
他們會強烈地依賴這種方法，會死死地抓住這個方法不放，並且自以為是，自以為大，互相攻擊。
因此，佛陀用「無法相」，來破除眾生對修行種種方法的執著。
在破除了對法相的執著之後，佛陀又加了一句：「亦無非法相」。
什麼叫「非法相」？
既然佛陀說的法，只是方便法門，並沒有一個實在的法門，不能執著於成佛的方法，那麼這些法門就沒有用啦，就可以不用修行了啦？就既不去念佛，也不去持戒，也不去坐禪，也不去持咒啦？這個，就是執著了非法相，就掉到了一潭死水的斷滅空的裡面了。
所以，我們固然不能執著「法相」，也同樣不能執著於「非法相」，對這個「非法相」，也要堅決地予以破除。
在「勝義諦」上，我們要明白，佛說的法，只不過是對症下藥，只不過是引導著我們走向解脫的方便法門，所以，不可執著於「法相」，不能夠把佛說的法死死地抱住不放，這個就叫「無法相」。
可很多人一聽既然「無法相」，沒有「法相」，要超越「法相」，就馬上又死死地抱住了這個「無法相」不放手了，這就掉到了「非法相」的泥潭裡裡去了。
所以，《金剛經》講「亦無非法相」，這就是對「非法相」又進行了否定。
在「勝義諦」上，我們固然不能執著於佛說的法，但是，在「世俗諦」上呢，佛陀的教法一定要去遵循、去實踐。
佛陀的說法，固然只是一隻筏子，我們上了岸，就不能夠把它背在身上，可是大家想一想，如果沒這些方法，沒這些筏子，我們凡夫眾生，又怎麼能渡過生死輪迴的河流呢？
所以，不能執著於「非法相」。這就是《金剛經》裡面講的「無非法相」。
何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。
這段是對前面經文的進一步說明。有三個要點：
第一，不能「取相」，不能執著於一切相。
第二，不能執著於「法相」。
第三，不能執著於「非法相」。
「取相」，這個「相」，將世間、出世間的一切法都包括在裡面，取相就是執著一切相，對此我們可以稱之為「我執」；
「取法相」，就是執著於有各色各樣的佛法，對此我們可以稱之為「法執」。
「取非法相」，就是執著於非法相，對此我們可以稱之為「空執」。
對法相和非法相，都不能執著，所以佛陀又強調說「不應取法，不應取非法」。
《金剛經》不遺餘力地破執解縛，在佛經的裡面是最為徹底的，它層層深入，一破到底。
第一層是要破除「取相」，破除了對世間一切事物和現象的執著；
第二層是破除「法相」，破除了對佛法本身的執著；
第三層是破除「非法相」，破除了對「空」的執著。
佛陀對「相」、「法相」、「非法相」的破除，顯示了金剛般若層層破除的特色，將我執、法執、空執這三執，齊齊地破除，乾脆利落。
四、為什麼要捨去那隻筏子？
以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。
因為這個緣故，如來常說：你們這些比丘們啊，你們知道不知道我講的佛經，就像是河裡的那隻木筏子？木筏子呢是比喻是我所說的法。你們過了河之後，就要把它捨去，把它留在河裡面。
所以你們對我所說的法，尚且要捨去，更不要說那些不是我說的法了，更要徹徹底底地捨去才對啊！
人的一生有各種各樣的煩惱，佛有各種各種的對治方法。「佛說一切法，為治一切心。我無一切心，何需一切法？」
佛說的一切法門，就是為了除掉各種妄想。現在這些妄想沒了，那這些方法呢，也就用不上了。
這些方法，就是讓我們度過生死之河的船筏子。我們到了彼岸之後，要棄船登岸，不能再繼續背著這個筏子了。
過去有些禪宗的大和尚，讀了《金剛經》之後，就開始燒經，認為這些東西沒用了，這就是破除了「法相」，就是「筏尚應舍」的境界。
「何況非法」，一切的佛法到了最後，都像筏子一樣，都要丟掉，那更何況一切不是正法的東西呢，我們更不能著相了，更要舍掉了。
《金剛經》第6段講在末法時期，能夠生起正信是非常非常的不容易，這些人那是有著很大的福報的。
雖然正信是希有難得，但是，我們切切不可執著在佛法的法相上面，更不可以陷入了「非法相」的裡面。
最後，佛陀又打了個比方說：過了河就要舍掉筏子，開了悟就要捨棄曾經用過的方法。
這些曾經用過的正法都要捨棄，更何況不符合正法的「非法」呢！