《創世記》第5章究竟說了什麼？
（本文作者 王文鋒）
5:1 亞當的後代記在下面。當上帝造人的日子，是照著自己的樣式造的。
經文理解：第5章談論從亞當開始的家譜，這是《聖經》所出現的第一份家譜，也可以說是人類歷史上的第一份家譜。比起日後《聖經》所出現的其他家譜類型，這第一份的獨特性在於，它一開始就強調人是按照上帝樣式所造，這再次顯明人原初的獨特身份。儘管亞當及其兒子們一度悖逆上帝離棄真道，但家譜一再強調人類本身的根源和屬性，這一方面顯示人原初的尊貴身份，同時意在提示後人上帝曾是如此愛惜、看重人類。經文的這種強調意在要人類時常追本溯源，即明白上帝造人的神聖手段，以致促使人類重新回歸上帝。
公元2世紀猶太拉比賓阿沙（BenAzzai）認為《舊約》最重要的一句話就是《創世記》第5章第1節。他的理由是這節經文讓後人記得我們都是「亞當的後代」，我們都具有上帝的形象和樣式，因此我們需要回歸上帝，我們需要彼此尊重。
5:2 並且造男造女。在他們被造的日子，上帝賜福給他們，稱他們為人。
經文理解：第2節更明確了上帝造人的細節，「造男造女」表明上帝對待男女是一樣的看重和珍惜，它不僅顯明男人是上帝所造，也顯明由男人肋旁而出的女人也是上帝造人的手段。
經文還表明人被造時原本是上帝所特別計劃的，因為上帝不僅賜福給他們，還特地稱呼為「人」。在這裡，作為人類，應該要特別珍惜自己的獨特身份和神聖使命。因為，就來源而言，他們是天地萬物中特別蒙上帝賜福的，這是「得天獨厚」；就身份而言，他們是上帝親自取名的被造物，這是「貴不可言」。因此，人類應該要時常牢記上帝的恩典和誡命，並學會懂得反省和報恩，因為《聖經》曾言明：「多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」（路加福音12:48）
5:3 亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。
經文理解：這節經文有意提到塞特與父親亞當相似的形象樣式，其似乎表明從塞特起人類又開始回歸上帝。因為塞特的形象樣式像亞當，就是在暗示這種關係如同亞當是按上帝形象樣式被造的初衷一樣。事實上，塞特的出生背景在《創世紀》第4章25節已有說明，因為上章經文已說明塞特的出生是為要替代亞伯的身份。因為亞伯被殺後，鑑於該隱的怙惡不改，人類其實已陷入一種惡性循環。只等到塞特的出生，形勢才有所好轉。如塞特兒子以挪士出生時經文所言的：「那時候，人才求告耶和華的名。」（創世記4章26節）
5:4-5亞當生塞特之後，又在世八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。
經文理解：這裡有一個細節引起我們關注，按經文的意思，本來家譜裡的名單都會強調「第一個兒子」的名字。可這裡卻沒有提亞當的長子該隱，這似乎就如《創世記》4章25節所暗示的，塞特的身份其實已經取代該隱，就是說該隱已失去長子的身份。
此外，亞當生塞特後的八百年裡，又生兒養女，說明期間會出現眾多人群。而亞當活到930歲的去世，也印證了上帝審判的事實，因為上帝說過：「你吃的日子必定死。」（創世記2章17節）其意表明死亡是人類違背上帝命令的一種懲罰。
5:6-21塞特活到一百零五歲，生了以挪士。塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒養女。塞特共活了九百一十二歲就死了。以挪士活到九十歲，生了該南。以挪士生該南之後，又活了八百一十五年，並且生兒養女。以挪士共活了九百零五歲就死了。該南活到七十歲，生了瑪勒列。該南生瑪勒列之後，又活了八百四十年，並且生兒養女。該南共活了九百一十歲就死了。瑪勒列活到六十五歲，生了雅列。瑪勒列生雅列之後，又活了八百三十年，並且生兒養女。瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。雅列活到一百六十二歲，生了以諾。雅列生以諾之後，又活了八百年，並且生兒養女。雅列共活了九百六十二歲就死了。以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。
經文理解：很多人看到《創世記》第5章有一個疑惑，就是為何當時人的壽命這麼長。一些《聖經》學者會有不同的解讀，比如認為經文中的「年」不是指現今的365天，又比如認為這些歲數具有象徵意義等。我們仍然採用《聖經》原文的意思，就是實實在在的歲數，因為其他的解讀都是猜測。事實上，整部《創世記》開頭很多事情都是不可思議的，這恰恰說明上帝在創造和護理，比如人類的血型問題（一人為何產生不同血型）、人類的膚色問題（一人為何產生不同膚色）等。
因此，上古時代，人類的年齡就是上帝特別護理的一個結果。至於原因，如經文所記，或許是上帝要人類早日實現「生養眾多，遍滿全地。」（創世記1章28節）。直到這個目標達成後，人類的壽命才逐漸恢復到與現今類似的年齡。人類壽命減短的階段大體如下：從亞當到挪亞平均年齡為1000-800歲之間（創世記5章），從挪亞兒子到亞伯拉罕則逐漸由600歲左右減到200歲左右（創世記11章），從亞伯拉罕到摩西又逐漸由200歲左右降到100歲左右，而自摩西之後的人類則基本維繫在70歲左右（詩篇90篇10節）。
我們回到第6節到21節的經文。這段經文基本上是以同樣的簡單語句描述很多代人「生兒養女」的事跡。家譜在很多地方都是古老的文學類型，在世界各地都有類似情形，它強調的是一種血緣關係和正統脈絡。但《聖經》在這裡的記載，它還透露另一層信仰的含義，即表明亞當的後裔裡只有塞特這一脈絡是在上帝救恩計劃裡的，反過來說長子該隱後裔已被排斥在外。這從側面反應出，自亞當墮落開始，上帝不僅在實施公義，祂也在體現慈愛，即祂仍然在施行自己充滿恩典的揀選和拯救計劃。
此外，我們可以看到，從塞特兒子以挪士開始，人類處於重新「求告」耶和華之名的信仰回歸階段，而到了以諾生瑪土撒拉後將迎來一種信仰的高峰期，因為以諾開始與上帝同行，「同行」的信仰境界顯然要高於「求告」的信仰境界。
5:22-24以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。
經文理解：經文突然出現以諾非凡的信仰經歷，無疑以諾便是亞當至挪亞之間信仰狀態最好的人，可以譽為「屬靈偉人」。因為經文不僅強調他與上帝同行，而且是三百年同行，尤其是他的離世是以被上帝取走這樣一種獨特方式，這顯然是至高無上的榮耀。在整部《聖經》裡只有以諾和以利亞有這樣的待遇（列王紀下2章）。這裡的「取去」並不是指他不會經歷肉身的死亡，而是指他不會像其他人一樣的死去。
那麼，以諾究竟有什麼樣的信仰狀態，以致於他會受到如此不同的特殊對待。有關「與上帝同行」的表現，《彌迦書》6章8節曾有一句經文可以作為以諾信仰狀態的印證，經文如此說：「世人哪！耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」可見，以諾的信仰狀態至少有三個特點：行公義、好憐憫、存謙卑。此外新約《希伯來書》還特地提到以諾的信心見證：「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為上帝已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明證。」（希伯來書11章5節）
5:25-27瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。
經文理解：縱觀《聖經》全文，瑪土撒拉是歲數最高的人，共活了969歲。在歷史上很多人為了表明人生命的極限狀態都會拿瑪土撒拉的歲數說事。比如日後為了表達明清期間外國傳教士來華學中文不容易，時常會有傳教士這樣形容難處，他們說要想學會中文必須要具備如下的條件：鐵打的身體、銅造的肺、橡木的頭、鋼的雙手、老鷹的眼睛、使徒的心、天使一樣的記憶力以及瑪土撒拉的歲數。
不過，這裡有點意思，就是瑪土撒拉父親以諾的歲數在第5章裡卻是最短的，只有365歲，可見，人歲數的長短並不說明一切，最重要的是其一生似乎與上帝同行。
5:28-29拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」
經文理解：經文記載拉麥生挪亞的敘述與上文有點不一樣，只有這裡出現「生了一個兒子」，這表明該兒子將非同一般。他便是世人皆知的典故「挪亞方舟」的主人公——挪亞。很顯然，作者在暗示一段波瀾壯闊的歷史事件即將拉開序幕。經文也對挪亞的出生做了明確的解釋，拉麥認為兒子的出生是為了安慰眾人。這是因為眾人還在因為亞當犯罪後地被咒詛的沉重懲罰裡。這似乎表明上帝盟約之屬性具有賞罰分明的顯明特點，因為犯罪的亞當出現，人類必受懲罰，而因為義人挪亞出現，人類必得安慰。
5:30-32拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。
經文理解：第5章最後只是很平淡地簡述了拉麥、挪亞及其三子的生育情況。但這是暴風雨來臨前的寧靜，因為震撼歷史的大洪水即將來臨。這也表明從拉麥開始，人類又陷入了一個信仰的背叛期或者說靈性的低谷期，否則上帝不會實施懲罰。下一章「挪亞方舟」顯示其時只有八口人才得救，這不得不令後人警醒，信仰和敬拜是關乎本人的事，跟前輩和家族沒有直接的關係，虔誠的家族固然會帶來虔誠的氛圍，但是真正的虔誠還是需要本人面對上帝。
此外，整個世界各大族群明確的祖先也開始出現在經文裡，那便是閃、含、雅弗。通常認為閃的後裔遷徙到亞洲大部分地區，含的後裔遷徙到非洲大部分地區，而雅弗的後裔則遷徙到歐洲大部分地區。