諸法因緣生，因滅法還滅。
當然，面對「超級病毒」，重要的是要依靠科學，佛教本身對「超級病毒」冠狀病毒變異是無能為力的，也無法去消滅這些有害於人類的「魔」，如果有些同修認為自己有佛菩薩保佑，或者自己行善，不會招感「超級病毒」等等心理，這是大錯特錯矣!有病及時醫治，染上「超級病毒」去醫院找醫生，才是最根本的有效途徑。
五濁與解脫
佛早在二千多年前，就曾告訴我們，一滴水之中有八萬四千蟲，應該就是指的這些細菌等微生物。經過二千多年，這些現象也逐漸地被現代科學所證實了。
我們因為人的因緣成熟生而為人，生在這樣的一個世界。這個娑婆世界也叫做五濁惡世。在這樣的五濁惡世之中，慈心不殺，做不到絕對。就如同，肉食動物吃肉是他們的習氣，也是他們的果報，但是未來必定會為現在的習氣和行為而受到果報。這是一個輪迴的怪圈，大多數的人都身不由己。
所以，我們每一個眾生都應該看到這一點，若想真正的解脫，一定要發心解脫六道的相纏相殺相生相食，否則輪轉之苦是無法究竟解脫的。慈心不殺，只是佛對我們眾生所教導的一個方便法，為了令我們脫離這種惡業輪轉，儘量令大家有一個正的助緣。現象界中，沒有絕對，沒有完美。
我們也可以發心往生極樂世界，那是阿彌陀佛巨大願力所成就的殊勝佛土。那裡沒有三惡道，就能遠離殺業，得不退轉，最終究竟解脫六道輪轉，證得菩提聖果！
病毒與持戒
諸法因緣生，因滅法還滅。
超級流感病毒都是客觀存在的病毒（自然界中就有的一類病毒），其產生是無始以來難以查證的時間，佛法不去查證那些不可考的東西，只能說它的產生仍是緣起法則的表現，因為種種條件和境況而生，因為種種條件和境況而變，因為種種條件和境況而滅。諸行無常，隨時在變化和發展。
癌症的原因則很複雜，很多是身體各種基因病變和其他問題綜合產生的，不是病毒問題。這些致病因素本身並沒有什麼特殊的害處，處於自生自滅的狀態。但是，由於人的種種無明業行，種種錯誤的思想和錯誤的行為，因為人和動物之間不和諧的關係，使這種病毒進入人體，並因為人體內的環境成為它變化的緣，也因為種種因緣，發生質變，成為危害人體的一種病毒。
所以，從渠道上來說，我們應該保持正當和穩定的生活狀態，戒除非法的邪淫和貪婪；從起源上說，我們還應該保護自然和其他生命之間的關係，避免破壞自然環境引起的各種變異；從生命本質來看，所有生命都是有正常的輪迴，諸行無常，無物不滅，所以病毒本身也是有生有滅的，即使在人體內，終究也會因為人體生起抵抗和適應的機緣，使之不再危害人的生命。
共業與因緣
佛教認為，地、水、火、風四大是組成世界的根本要素，四大不調，就會引起種種不好的現象。人體內也有一個內四大，人之所以有病，皆為內四大不調而引起的，所以佛教要人修身養性，調節體內四大，使之在心理和生理上得以健康地生活。
佛教還認為，任何有意志力的行為、語言、思想都會形成一種招感果報的力量，這就是「業力」，現在稱為「經驗的反應」或「生活的痕跡」。佛教的「業力」說旨在強調自己身心活動的價值，一切眾生在「業力」面前都是平等的，而且經過業力的作用，獲得善惡報應。「業」可以分為許多種，一般可以分為「定業」、「不定業」，如果誠心修善、懺悔，定業也可以轉成不定業。
從業的影響來說，可以分為「共業」或「不共業」，「不共業」是指生命個體所作所為而自作自受，「共業」是指大眾的業力相攝相拒、相互推移而引發社會的共同趨勢。依共作共受的法則，大眾的共業，要大家一起來改變他，即使聖人也無能為力。從感果報的不同作用來說，可以分為「引業」、「滿業」，「引業」是指招感不同生命形態的力量，如生為人或螞蟻；「滿業」是指同一生命形態中的差別，如同為人，便有美醜、貧富、高矮等差別。正是這些不同種類的業力，才構成我們豐富多彩的生命形態。
從佛教的角度來看，「超級病毒」作為人類面臨的災難，這是來自人類自己的業力所感。由於自然界的「四大」遭到了根本性的破壞，也即自然生態鏈被破壞，所以由業力的原因，而造成了疾病的產生。又因為「超級病毒」的傳染性，人因外「四大」的不調，反映在內「四大」不適，所以造成許多國家、地區人民遭受到病毒的感染，這是人類的「共業」；同時，「超級病毒」不會在短時期內消除，這是一種「定業」的現象。絕大部分人平安無事，但仍然有些不幸的人被感染上，這是「不共業」和「滿業」。病毒的感染是可以防治的，如果我們注意環境衛生，注重保護自己，儘量避免到公共場所去，那麼我們就不會受到感染，這是「不定業」。
因果與實相
因果，是事實，是人間的實相，也是很高深的哲學；有因必有果，它的準確性連現代的電腦科技也不如。因果報應不但為人間所不能勉強，蒼天所不能更易，即使鬼神也不能違抗，它支配了宇宙人生的一切，也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃經．憍陳品上》就鄭重指出：「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追！」
那麼，因果是由誰在操縱？由誰來主使的呢？我們可以這樣說：它是由萬法因緣所起的「因力」操縱，由諸法攝受所成之「因相」主使，有其超然獨立的特性。人可以改變天意，但不能改變天理，也就是不能改變因果；因分果分，是佛陀證悟之性海，為三際諸佛自知之法界，是不可妄加釐測的。我們常常聽到某些人自誇說：『我什麼都不怕』，這句話說起來是很幼稚、張狂的，是一種愚昧無知的誑言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕諸佛菩薩，但是卻不能不怕業報，不畏因果。
在佛教裡面，有兩句話具有深遠的意義：「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩和我們眾生不同的地方，就在於對因果的看法不一樣。「菩薩畏因」，表示菩薩慎於始，知道「招果為因」，對於一切事理的跡象不昧不滯，能夠洞察機先，防患於未然；而眾生則不怕「因」，往往逞一時之快，意氣用事做了再說，不能善始亦不能善終，因而無明造作一些罪業之後，就害怕受到懲罰、報應，終日忐忑不安，這就是「凡夫畏果」了。
一般說來，維繫我們社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律，但是最大的力量還是「因果」；法律的約束是有形的，道德禮俗的制裁是有限的，都不如「因果」的觀念深深藏在每一個人的心裡，做嚴厲、正直的審判。
如果我們知道這個世界上人類的一切幸福、痛苦不是由什麼神權來控制，而是由「因果」裁決，幸與不幸完全由自身所作所為而定，有了這層「因果」的體悟，隨時隨地都能約束自己的行為，規範自我的意念，以維繫善良的人情風俗，那麼，社會國家就能邁向祥和康莊的境界了。我們中國一部二十四史，不啻是一部最大、最翔實、最深巨的因果記錄。