他有四十顆牙齒、雙手過膝，是七個皇帝的國師、華嚴菩薩的化身

澄觀法師，諱澄觀，字大休，唐朝越州會稽夏侯氏人。這位法師身高九尺，有九尺那麼高，眼睛呢，有重瞳，重瞳就是兩個眼仁──眼睛的這個仁，眼珠子。

白天看著他不怎麼樣，和普通人是一樣；但是晚間看見他這個眼睛就有一種光明射出來。他雙手過膝，兩隻手超過這膝蓋，很長的。你們注意一下，凡是兩手長過膝蓋的人，都主於大貴的，這是一種奇特的相。

那麼他有四十顆牙，我們普通的人都是有三十二、三十四顆，或者三十六，或者三十八顆牙齒。佛有四十顆牙齒，那麼這位澄觀法師也是有四十個牙齒。他讀書讀得非常快，七行俱下，他這麼一看哪，你看一行的時間，他就可以看七行，這位法師聰明到絕頂。

為什麼說他是華嚴菩薩呢？他著作一部《華嚴疏鈔》，專講《華嚴經》。等到他圓寂之後，在中國和印度的交界處，有一位阿羅漢，見到有兩個很年輕的菩薩，在虛空裡頭走。

這位阿羅漢有神通，他就用神通令這兩位青衣的童子，也就是這兩位年輕的菩薩，不能走了，問他們：「你們是誰？到中國做什麼去啊？」這兩位說：「我們是北印度文殊堂神，到中國五臺山去請華嚴菩薩的牙齒，回到我們的國土去供養。」這位阿羅漢一聽，說：「哦，是這樣，那你們可以去了。」

兩位青衣童子走了之後，這位羅漢以後也到五臺山去，就對著一般人說他見到怎麼樣的一個境界。這時人們就把清涼國師的棺木打開來，一看，果然他兩顆牙齒沒有了。這兩顆牙齒就是被兩位年輕菩薩請去供養了。所以在佛教裡，一般人都知道這位澄觀法師，是華嚴菩薩的化身。

清涼國師這一位大菩薩，真是不可思議，他的境界不可思議。他生歷九個皇帝，做七個皇帝的國師。為什麼他能這樣呢？

因為他修行是認真修行，絲毫也不馬虎的，不是像一般人，口說修行，身不修行，口是心非──口裡說得很對，心裡完全都不是。他在出家受具足戒之後，以「十事自勵」，以十種事情來勉勵自己。

這十種的事情，是很要緊的，我們每一個出家人都應該知道這十種事。現在我念給你們聽一聽：

第一、體不捐沙門之表；

第二、心不違如來之制；

第三、坐不背法界之經；

第四、性不染情礙之境；

第五、足不履尼寺之塵；

第六、身不觸居士之榻；

第七、目不視非儀之彩；

第八、舌不味過午之餚；

第九、手不釋圓明之珠；

第十、宿不離衣缽之側。

這十種，我再來給你們略略地解釋一下：

第一、體不捐沙門之表：他的身體無時無刻都穿著袍、搭著衣，很鄭重其事地，像個比丘的樣子；表，就是樣子。

第二、心不違如來之制：他的心對於佛所說的規矩，一定遵守的，絕不違背；遵守佛所說這一切的戒律。

第三、坐不背法界之經：《華嚴經》就叫「法界之經」。背，是不違背。凡是有《華嚴經》的地方，他一定對著《華嚴經》來坐，不背著《華嚴經》來坐，不用這個脊背對著經典來坐。你們各位聽聽，人家這種的願力，不要說對佛，就是對經，他也不會背後對著經來坐。

第四、性不染情礙之境：情，是愛情的情；礙，是障礙的礙，不是情情愛愛的愛。對於情，有障礙的這種境界，他不染。不染，就是不著住到這上面。

第五、足不履尼寺之塵：這個願看起來不太公道，比丘尼很不高興的，但是他還是照常地發願。說什麼呢？他說他的腳不踩到尼寺院門口的土上；他不僅不走到尼寺裡面，就是連門口的塵土他都不踩。

尼，就是比丘尼，單單住有比丘尼的廟，就是尼姑庵。他就連門口的塵土，都不踩的。這個意思怎麼樣？就是他不到比丘尼的廟上去。所以他一生都沒有到過比丘尼的寺廟去，因此很多比丘尼也不去親近他：「他不來算了，我們也不去。」

你們想一想，這要是你們西方人就會說：「哎呀，這簡直神經病嘛，這又有什麼意思呢？走到比丘尼的廟上，又有什麼不好呢？我一天跑一百趟，都覺得沒什麼問題的。

這位清涼國師他太清涼了，涼得太厲害了，一點都沒有熱情」，對不對啊？因為他太過清涼了，一點情感也沒有，沒有什麼情感，所以能發這個清涼的願。

第六、身不觸居士之榻：不要說到在家人的地方去住，他連在家居士睡的床，他都不觸。觸，就是不touch, no touch，不接觸。你想一想你夠不夠這個資格啊？你怎麼樣啊？哈！

第七、目不視非儀之彩：非儀，就是不合乎威儀的，不合乎禮儀的這種因緣，他都不看。好像那作戲的，或者跳舞的，或者唱歌的，或者好像是怪物、妖怪，在街上那地方蹦蹦跳跳的，這些他都不看的。

第八、舌不味過午之餚：過了午，口裡不要說吃東西，就連嘗一嘗它有什麼味道，他都不嘗的。他不會說：「這個東西什麼滋味？我試一點點」，他都不試的，更不要說吃。你看看人家高僧所行所做，都是什麼樣子。想出家，那麼容易的？放不下，你就不要出家！

餚，就是吃的菜飯；餚饌，就是包括水果等一切吃的東西，什麼都包括在內。他不要說菜飯，甚至於連一個水果都不吃的。所以修行持戒律是要很嚴厲的。有人說：「師父許可我們晚間吃個蘋果，或者橘子，或者是什麼水果之類的，這許可的啊！」

不錯，就因為你做不到，所以勉勉強強開這麼一個方便法，說可以的。到時候，你若真想要修行，出家了，就連水果都不可以吃的，甚至連牛奶等漿類都不喝的。你們要是餓的話，也可以喝點漿類，不要偷著吃東西，聽見沒有？要依教奉行，不要聽了不注意。

第九、手不釋圓明之珠：他手裡總拿著念珠，不斷地念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這麼念佛。

第十、宿不離衣缽之側：他睡覺總要把衣缽放在旁邊，保護他這個衣缽。

所以這位清涼國師，他天天以這十種的事來勉勵自己，沒有師父教他的。沒有哪個師父說：「你要持午啊！你不要背著經坐。」沒有的！都是他自己立出來的條件，不是師父教的，所以他才能「生歷九朝，為七帝師」，他歷經九個皇帝，而有七個皇帝都拜他做師父。

這九個皇帝都是誰呢？是唐朝的，（一）唐玄宗、（二）唐肅宗、（三）唐代宗、（四）唐德宗、（五）唐順宗、（六）唐憲宗、（七）唐穆宗、（八）唐敬宗、（九）唐文宗。由代宗以後，都是拜這位清涼國師做國師的。

唐貞元十四年四月，逢帝誕日，當時他住錫在五臺山「大華嚴寺」，德宗皇帝詔請入殿，開示《華嚴》宗旨。皇帝一聽龍心大悅，讚嘆說：「講得真是妙啊！」於是賜紫衲方袍，禮為「教授和尚」；言其他是皇帝的教授和尚，常常給皇帝講經說法。

為什麼他叫「清涼國師」呢？貞元十五年四月，又逢帝誕日，皇帝再詔請教授和尚入內殿，闡揚《華嚴》大經。他給皇帝說法，皇帝聽了之後，說：「您真是令我得到清涼！現在真是好！真是得到自在清涼了。」

所以就賜「清涼」為國師之號，說：「以後就稱澄觀法師叫『清涼國師』，不稱他的名字。」後人也就稱「五臺山」 為「清涼山」。

你們看看，他一個人經過九個皇帝，七個皇帝都拜他做師父，如果他沒有道德，怎麼會有這樣的感應？