曾經有一個小故事說，北宋大文豪蘇東坡和朋友佛印「鬥法」的故事。一次兩個人對「禪」，蘇東坡問佛印說，在你眼裡看到我是什麼？佛印說：自在自在觀自在，眼前分明是「如來」，你在我眼裡就是一尊「大日如來」。
佛印又問蘇東坡說到，在你眼裡看到我是什麼呢？蘇東坡哈哈大笑，說道：我左看右看，怎麼看到了一坨「狗屎」。說著大笑而去。
回到家，蘇東坡意猶未盡，給妹妹蘇小妹說起了這個事還高興不已。蘇小妹對他說道：哥哥你輸了，萬物心現，人家佛印心裡裝的都是佛，一切皆佛，而你心裡裝的都是「狗屎」啊！
且不說這個故事的真假，裡面有一個佛理在裡面，「世間一切皆佛，才能成佛」。
世間萬物都是佛
學佛、念佛，達到世間萬物都是佛的境界，你就在佛的境界了。
世間萬物都是佛，你身邊的每一個人，每一個有情眾生，每一件事物都是佛，只有這樣，你才能真正學好佛。
念念是佛，每一個念頭，每一個行為都是佛，把自己的身心充盈在佛的世界中。父母是佛，妻子丈夫是佛，子女是佛，同事朋友是佛，冤家對手是佛，幫你、助你的是佛，打你罵你的是佛，打擊你、欺負你、害你的也是佛。
有了這樣的念頭，你就是佛了。
泰戈爾說過一句話：世間一切都是神，神無處不在。孔子也說過：「祭神如神在」。那麼我們佛教的人呢？世間一切便都是佛了，佛無處不在，通過我們修習佛法來看，也的確是這樣的，佛確實無處不在。
我們將世間萬物都當成佛，我們的生活會變成怎麼樣呢？我們的修行又會怎麼樣呢？
如果將世間一切都當成佛，我們無論是對待人還是其他的眾生、事物，我們都將會以對待佛的心態去對待他們，保持恭敬之心，保持敬畏之心，這樣很多不必要的爭吵，不必要的矛盾就不會發生。同時，很多關係也會變得越來越好，這是生活方面的。
修行上又會怎麼樣呢？從修行上看，我們將一切都當成是佛，至少有一點是很容易就做到的，那就是吃素，因為我們不會因為要吃肉而去殺生，因為殺生就是殺佛。
還有一點，就是我們會學會感恩，感恩一切，感恩佛，讓我們能夠生活下去，修行下去。長此以往，我們的修行就會越來越好，越來越容易。
如果世間一切皆是佛，你還會有這些好處
「為諸佛護念」：其根本在於「一念信解」的功德。
明心見性之人知道，十方法界上至諸佛菩薩下至天人鬼畜，旁及山河大地、樹木花草、風雲雨霧一切無情物，都是當人當下一念所變現而已。
要知道想像為塵、識情為垢，二俱遠離，三藏圓融一心，因為你已經與萬法融為一個本體。在你的世界裡，一切都是佛，你必得「諸佛所護念」。你得諸佛護念是因為你護念了諸佛。這叫「應供」。
應你自己對諸佛的護念，而得到諸佛對你的護念；應你與諸佛同契一心，而得到諸佛與你同契一心，所以諸佛一定護念與你。
從釋迦摩尼佛到觀世音，到世間一切，空有不二，都是「諸佛」，都是我們一個念變現而已，都是我，都是一心，不生不滅。做到這一點，你即已經入住佛家。
「不貪世間樂」。世間一切諸樂，不是真樂，對於小乘法、方便法尚且不貪，外道經書就更不貪了。真正見性的人，誰也不去好那些外道經書手筆。唯有佛的「法樂」才是真正的樂。
要是真學佛，就要有歡樂心，有「我一降生，就是佛國的人」之心。不要帶著某種功利心的目的去信佛。更不要把佛信得那麼痛苦、那麼不堪。生活給你的苦，你不能指望著佛去替你消化。
把世間一切當作佛，心心念念法喜充滿，真正會念佛，會學佛了，一心不亂，輪迴和涅槃、佛和凡夫、一切一切都是佛的含義，都是一個意思，沒有分別。
無論做什麼事都是在念佛，在精進，無論想什麼都是念佛。行住坐臥都是一個念佛、行佛的過程，吃喝玩樂都是念佛的方法。這個時候自然就是佛了，任何地方都是佛的道場，任何文字都是佛法，把心安住在這個正知見上，就會無往而不勝了。