本文是領悟壇經，原創系列文章，供所有佛法實修者參考。未經許可，請勿引用和胡亂改寫。
在壇經中，已是上座，已是教授師的神秀大師，在得到五祖要求每個弟子，都要寫出自己的偈語，以判別是否可以繼承禪宗衣缽的吩咐後，寫出了自己的偈語：身是菩提樹，心是明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
這首偈語在五祖看來，尚未明心見性，沒有進入最終的徹悟法門。同時，與慧能大師的偈語：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃，對應比較，也明顯的有很大的差距。
神秀大師的偈語還在修的階段，慧能大師的偈語已是佛果的境界。最終，神秀大師沒能得到禪宗衣缽和法脈傳承，慧能大師得到了禪宗衣缽和法脈傳承，成為了禪宗的第六祖。
但這並不表示神秀大師的禪修境界就不高，只是不是最終的果而已。一個禪修者，能夠達到神秀大師的修行境界已相當不錯了。對於我們今天的佛法禪修者來說，能夠達到這一步，更是不容易的，更是難能可貴的。
今天，我們就來了解一下，時時勤拂拭 ，究竟是一種怎麼樣的禪修能力，究竟要拂拭一些什麼，究竟在拂拭一些什麼？
佛法禪修的目的，是要轉向自己的內部。不管通過什麼樣的方法，不管採取什麼樣的手段 ，都要有能力轉到自己的內部。
轉到內部的目的，是要發現自己的貪嗔痴。每個人自己的貪嗔痴，有多少，有多嚴重，只有自己進入自己的內部，才能真正發現，才能真正察覺。
我們外在的貪嗔痴的各種表現形式，只是內在貪嗔痴的顯現。減少外在的貪嗔痴，儘管可以減弱內在的貪嗔痴，但不能去除自己的貪嗔痴，更不能根除自己的貪嗔痴。
只在外部下手，我們也不能真正知道自己有多少貪嗔痴，有多嚴重的貪嗔痴。自己的貪嗔痴是如何潛伏的，是如何生起的，是如何作用的，我們都不能明白，更別說去除了。
禪修者，又該如何才能轉向自己的內部，如何才能轉到自己的內部去呢？心經的第一句話，就告訴了我們明確而完整的方法：觀自在菩薩，行深波若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
這句話的意思是，當一個禪修者，有了觀的能力時，就能覺察到自己內部的貪嗔痴，就能慢慢地讓自己內心變得平靜，變得自在。當他不斷這樣禪修，不斷累積自己的波若波羅蜜多智慧時，有一天，就能真實的照見由外在物色，所引起的受想行識心裡變化，都是空的。由此，禪修者就能擺脫自己內心痛苦，就能去除自己的貪嗔痴，度脫掉一切痛苦煩惱。
心經中這一觀的能力，就是神秀大師偈語中，所說的時時勤拂拭的能力。一個禪修者，只有有了這樣的觀的能力，他才算是已轉向了自己的內部，他才算已經轉入到了自己的內部。
要有這樣的觀的能力，一個禪修者，應該先修止。止，就是把自己的注意力止於某個地方，就是把自己的全部能量都止在某個地方。傳統上最常用的方法就是感覺自己的鼻息，這就是我們時常聽到的修定。
當一個禪修者的定力足夠時，才能生起觀，也才能修觀，也才能開始觀。當這樣的觀的能力，在禪修者的身體內建立起來以後，禪修者就能開始敏銳地覺察自己的身心變化。這些變化，是貪，是嗔，是痴，自己就能開始一一分辨和確認，就能開始不斷把它們掃除自己的體外，就能不斷地把它們拂拭掉了。
神秀大師偈語裡時時勤拂拭，就是這樣的一種禪修能力。禪修者是要在修定的基礎上，才能有的一種能力。這是絕大部分禪修者，都要經過漸修才能獲得的一種能力，這也就是一種漸修的功力。在此基礎上，然後才能開悟，然後才能頓悟。
時時勤拂拭，表示禪修者已有了足夠的觀的能力 ，已能隨時覺察到自己身心內部的貪嗔痴的汙損，已能像擦拭窗戶玻璃的汙點一樣 ，清晰準確地把自己的貪嗔痴拂拭掉了。
經過時時勤拂拭的不懈努力，禪修者就能去除自己內部貪嗔痴的塵埃，就能不再讓自己內部沾惹上貪嗔痴的塵埃。時時勤拂拭，勿使惹塵埃，對去除自己的貪嗔痴來說，已是很強的禪修功力。值得每個禪修者，仔細領悟，好好學習。
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