「菩提本無樹，明鏡亦非臺，
本來無一物，何處惹塵埃。」
從不識一字的樵夫，到禪宗的一代祖師，成就惠能大師的奧秘盡在此句，而禪宗明心見性的頓悟法門也在此句中燦然生輝。
作為禪宗六祖，惠能大師傳下的法藏並非止此一句，佛弟子們更是將他一生的言行經歷悉數匯集在《六祖壇經》之中。
日用中的修行
禪門修行並非終日打坐參禪，而是將修行融入生活中的一舉一動，如《金剛經》開篇顯現的便是佛陀著衣持缽、乞食洗碗的平凡生活，而在這平凡中便有著真正的修行。
《壇經》中的這首《無相頌》也是如此，勸勉我們「常見自己過，與道即相當」「佛法在世間，不離世間法」等等，無不告訴我們佛法在世間，下面我們來看這首《無相頌》。
《無相頌》結構
這首《無相頌》共十五首頌，可大致分為五段，分別講述「佛教教學的宗旨」「佛法理論的依據」「修學的方法」「依此修行的結果」與「總結勸修」。
這五段內容中，我們重點說「修行的方法」，也即從「說即雖萬般」至「恰如求兔角」。
說即雖萬般，合理還歸一。
煩惱闇宅中，常鬚生慧日。
就像解一道數學題，有很多種解法都能得出答案，沒有好壞優劣之分，只要能解決問題都是好方法。
於佛法也是如此，佛陀說法有八萬四千法門，這是針對眾生不同根器所說的，因此不用糾結選擇好壞，適合自己的便是最好的。
就像法常禪師曾問馬祖道一「如何是佛？」，聽得「即心是佛」後法常開悟離去。
不久後馬祖道一派人去勘驗法常是否真的開悟，對法常說馬祖道一的說法改了，不是「即心是佛」，而是「非心非佛」。
只聽法常禪師道：「任他非心非佛，我只管即心即佛。」如果能生起這樣朗然如日的智慧，煩惱自然雪消冰逝。
邪來煩惱至，正來煩惱除。
邪正俱不用，清淨至無餘。
煩惱生起是「邪」，煩惱去除是「正」，學佛便是要我們「去邪存正」，直至「正亦不存」。
因為「邪」與「正」是對立相生的兩個概念，立正為的是去邪，當邪去了，就不應當執著正的存在。
正如《壇經 · 機緣品》中，有僧人以臥輪禪師的偈子參訪六祖——「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」
這裡已經做到了「去邪存正」，但還有一個「正」的執著在，因此六祖大師也作了一首偈：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
菩提本自性，起心即是妄。
淨心在妄中，但正無三障。
第一首頌教我們不要糾結法門，第二首頌教我們拋去對「正」的執著，這首便教我們修行的方法。
這句話的意思是說我們自性和妄念的關係，就像是冰中含水， 水中有冰，眾生的自性與佛陀的自性總量是一致的，若能轉煩惱為菩提，冰自然能夠融化為水。
那該如何化冰為水呢？便是上一句所說的「邪正俱不用」，先去邪，再去正，如此便可離開業障、報障與煩惱障。
世人若修道，一切盡不妨。
常自見己過，與道即相當。
這句話是說修行不受時間、空間的限制，在寺院可以修，在家裡也可以修，在一切可以「行住坐臥」的時間裡都可以修。
那該怎麼修道呢？常見自己過。我們很容易寬於律己、嚴以待人，修行要反過來，看到自己不好的地方，把它糾正。
而這個道又在哪裡呢？就在日用之中。因此六祖大師提示學人如果離開日常去修行，奔波一生也只是自懊自悔，也即下文「色類自有道」至「行正即是道」一句。
自若無道心，闇行不見道。
若真修道人，不見世間過。
學佛提倡「聞思修」，也即光求理解還不夠，還須如實修行。但有部分佛弟子雖然也信佛、學佛，但心住於法，眼也被法障礙，以致盲修瞎練。
如《金剛經》雲「若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，既無所見。」那該如何成為真修道人呢？
《金剛經》教我們」若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」；而六祖大師也在《壇經》中勸誡我們要「不見他人過。」
因為從佛法的角度看，世間萬事萬物、凡所有相，皆是虛妄，如果修道之人還常常看見世間的種種過失，則不是眾生有過失，而是自己的煩惱心與身心之外的外在境界相應，也即是自己的過失。因此下一首偈便是「若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。」