人就是這樣，學問高和人品好不是因果關係。想想也很正常，如果兩者真能劃上等號，隨著教育程度越來越高，人類早該聖人遍地走，世界早已和平。——坤鵬論
胡塞爾之後，他的兩位學生馬克斯·舍勒和馬丁·海德格爾，被認為是現象學的衣缽傳承。
舍勒是毋庸置疑的接班人，他為現象學在各社會學科的實際應用所做貢獻有目共睹，成就斐然。
而海德格爾則比較難以歸類，關鍵就是其志並不想僅囿於現象學，他的目標是自成一派的哲學大宗師。
後來，法國哲學家、存在主義派的薩特將其和自己歸為無神論的存在主義，他也予以了否認。
坤鵬論認為，海德格爾受到現象學很大影響，胡塞爾的思想是其哲學思考的重要源點之一，說他是現象學派也沒錯。
但是，他對存在的定義，以及人與存在的關係，還有強調人類當下的「自我抉擇」以及「超越」，又明顯受著存在主義的影響。
而且，存在主義是20世紀最有特色的思潮，此派的代表人物各有主張，但都圍繞著人的存在的意義，要人真誠而勇敢地面對自身，選擇成為自己。
以前，我在多篇文章提到過海德格爾的向死而生，可以說，這四個字是醍醐灌頂般的棒喝：
既然我們一天一天地接近死亡，就該活出自我，去實現自己的價值，真誠地活著，虛偽就是浪費生命！
於是，我毅然選擇了一條全新的人生之路。
所以，坤鵬論為了進一步學習和思考，將分成上下兩篇來介紹海德格爾以及他的思想。
一、西方哲學一直以來將人視為物質
坤鵬論在之前在關於意識的系列文章中講過，西方哲學一直存在著還原論和活力論之爭。
小提示
關於意識的追尋
《坤鵬論：人的大腦可能本身就是一部機器！》
《坤鵬論：追根溯源尋找還原論的哲學鼻祖》
《坤鵬論：亞里斯多德和隱德萊希》
《坤鵬論：笛卡爾說我思故我在 斯賓諾莎說全是神的安排》
《坤鵬論：一切皆物質，一切皆物理——心靈哲學的物理主義》
《瑪麗的房間和哲學殭屍 心靈哲學二元論派的詰問》
《還原論尋靈魂不遇 活力論復活助陣》
《一切，為意識而存在？》
不過，自柏拉圖以後，還原論便佔據了絕對優勢，形成了西方社會、文化、科學的核心，延續至今。
還原論的最大特點之一便是——將人和物質畫上等號，人同樣也是物質，於是：
它依據物質的存在方式去認識人的存在；
它按照理解物質的存在的方式來理解人的存在。
胡塞爾以及之後的馬克斯·舍勒意識到，不應該把人的本質作為一種對象、物質和存在物來理解。
而是，應該把人看作是一個有目的的行為的實施者（舍勒概念中的「人」）。
之後，海德格爾更進一步，他批評以前的哲學家既沒有分清存在與存在物之間的區別，也沒有在存在的本質上給出充分理由。
對於亞里斯多德來說，「存在」就意味著「被製作」，簡而言之，「存在＝被製作的存在」。
海德格爾認為，迄今為止的哲學總是在追問整體意義上的存在者，追問至高無上的存在者——上帝。
但是，他們卻沒有去追問，使一切存在者成為存在者的那個東西，也就是沒有追問存在本身。
這種存在本身並非物，也並非存在物，它不是作為一切存在物的源泉的「對象」擺在我們面前。
海德格爾說，存在問題被哲學忽視了，或者說被哲學遺忘了，他稱之為「存在的遺忘」。
從尼採開始，真正出現了反哲學，反的就是以還原論為代表的傳統哲學。
海德格爾也算是反哲學的代表人物，他一貫稱自己的思想是「存在的回想」，而非哲學。
二、海德格爾其人
馬丁·海德格爾，德國人。
他曾經是胡塞爾的學生以及助手。
1916年，胡塞爾在弗萊堡大學任教時，與其相識。
兩人志趣相投，交情深厚。
胡塞爾其海德格爾視為自己現象學的後繼者備加寵愛。
但是，海德格爾本人似乎並無此意，在他看來，胡塞爾從數學轉攻哲學，哲學功底並不深厚，他只想跟著學習現象學，從而奠定自己在哲學史上的地位。
1928年，胡塞爾離開弗萊堡大學時，推薦海德格爾繼承他的教席。
1933年，海德格爾加入納粹黨，並在同年5月就任弗萊堡大學校長，胡塞爾與其決裂。
海德格爾被稱為20世紀最偉大的哲學家之一，最初學的是神學，後來慢慢對哲學產生了興趣。
同時，他也是最有爭議的思想家之一。
反對者認為，他的文章晦澀難懂，讓人不知所云。
比如：「世界化的世界的映射遊戲，作為圓環之環化，迫使統一的四方進入本己的順從之中，進入它們的本質的圓環之中。從圓環之環化的映射遊戲而來，物之物化得以發生。」（選自他的演講集《物》）
這個句子中，每個字都認識，也沒有一個生僻的專業名詞，但是，聽起來跟天書似的，一句接一句地讓人有種理解不了的暈眩與無助感。
這就是海德格爾獨特的詞語特點，不獨創什麼陌生的新詞，只是給一些現成的、人們習以為常的詞語賦予一種新的意義。
而他的支持者則堅信，他的著作是裡程碑，結束了兩千多年、而且大部分是錯誤的哲學發展，為哲學開闢了新紀元。
另外，雖然海德格爾的思想很偉大，但是，他比較自私自利，工於心計，人品實難恭維。
人就是這樣，學問高和人品好不是因果關係。
比如：牛頓也算一個典型的實例。
想想也很正常，如果兩者真能劃上等號，隨著教育程度越來越高，人類早該聖人遍地走了。
三、巴門尼德，存在論的鼻祖
古希臘的赫拉克利特認為，萬物流變。
與其持完全相反觀點是巴門尼德，他認為，沒有事物是變化的。
赫拉克利特說：人不可能兩次踏進同一條河流（世界在變化的同時保持著同樣的形態）。
巴門尼德說：水是流動的，但這條河的的確確存在著（世界是不滅不動的）。
公元前五世紀上半葉是巴門尼德的黃金時期。
據柏拉圖記載，蘇格拉底年輕時曾拜訪過他，受益匪淺。
巴門尼德崇尚神秘主義，並受到過畢達哥拉斯的影響，因為最初的數學與神秘主義混雜在一起。
有人說他創造了邏輯，事實上他創造了一種遵循邏輯的形上學——本體論。
巴門尼德認為，我們的感官世界帶給我們的都是幻覺，變化的只是外在，唯一可信的就是」一「，萬物之源是永恆不動，沒有變化的「不動的一」。
赫拉克利特認為，一生萬物；
巴門尼德則認為，一是無限的，不可分的。
赫拉克利特認為，冷的對立面是熱，世界被對立鬥爭所支配。
世界上同時存在著戰爭與和平、飢餓與飽食、生病與健康等對立因素。
正因為其中一方的存在，另一方才得以存在，雖然彼此相互對立，但同時也是和諧統一的，推動著世界的發展。
世界在發展的同時，也保持著相同的形態。
赫拉克利特將這種狀態比喻成火——能燒毀一切、搖曳不定又能保持自身的性質。
巴門尼德認為，通過火、水等可見、可感的物質來解釋世界，原本就是錯誤的。
因為熱、冷之類的感覺因人而異，也可以用於比喻，其實，冷就是不熱，光明就是不黑暗，沒有什麼對立之說。
他認為，變化就是物質從有到無或從無到有，但這在邏輯上是不可能的，因為存在的東西，不會變得不存在，不存在的東西也不可能變成存在——「存在者存在，不存在者不存在」。
這樣的思考為探究「存在本身對人類來說是什麼」的存在論的誕生打下了基礎。
巴門尼德不以眼睛，而是從理性的角度來探討存在的有無，被稱為理性主義的鼻祖。
他的弟子芝諾進一步發展了老師的思想，並提出了著名的阿喀琉斯追龜的悖論（參看《熵這隻時間之矢要將宇宙帶向死寂？》）。
巴門尼德認為，人的思想和言語都有一個載體，如果你在這一時間和另外一個時間想到或談到同樣一件東西，那就說明這件東西在這段時間內沒有變化，如果變化的話，你說的就不是同一件東西。
巴門尼德是西方哲學家中，最早通過思想和語言進行哲學推斷的一位，讓我們來看看他如何得出上面這個推論。
如果你用語言提到某事物，這種事物就一定存在，而且不僅過去存在，現在也存在，永遠都存在。
比如：你提到莊子，如果你沒有瞎編亂造，那麼就一定存在一個莊子，不僅過去存在，現在也存在。
但是，如果一個人孤陋寡聞不知道莊子，莊子就不存在了嗎？
所以，巴門尼德這個推論並不那麼完善。
羅素認為：「巴門尼德混淆了回想與回想之物、提及和提及之物的概念。我們現在回想起某件事物，回想是現在發生的，而回想的對象則不是現在存在的。回想是在大腦中對過去的事物進行重讀，而過去的事物依舊在過去，並沒有隨著重讀而來到現在。」
就像很多看上去很簡單的問題一樣，這其實是一個相當艱難的題目，涉及到了記憶和時間。
巴門尼德對哲學最大的貢獻被認為是創造了一個哲學、神學、心理學等領域公用的基本概念——實體。
雖然這個詞不是他創造的，但他的思想已經有了這個概念，意思是不同變化狀態的本體。
後來，因為認識論成為主流，存在論沒落，而海德格爾宣告了存在論的復興。
並且，海德格爾還翻譯過前蘇格拉底哲學家，包括赫拉克利特、巴門尼德的著作殘篇並對其作了詳盡的注釋。
在前蘇格拉底哲學家那時，他發現了對存在的理解力。
四、什麼是存在者與存在？
尼採說：「存在就是自然出現、自然生成」，「存在＝生成」。
海德格爾或許繼承的就是這個思想，他將世界分為存在者與存在。
比如：桌子上有一隻杯子，那麼，杯子＝存在者，有＝存在。
存在者不僅是物，也包括人。
一直以來，哲學家們都在思考存在者，比如：世界是什麼，人為什麼活著等問題。
卻從來沒有詢問過存在。
也就是存在的意義是什麼？
所謂存在，總是讓人覺得它是理所當然的，存在就是存在嘛。
而且，存在也一直被認為是最空洞、最一般和最不言而喻的東西之一。
因此，歷代哲學家從來沒有把它當作一個問題，自然更不會深究它。
甚至忽視了存在物與存在之間的根本區別，把一般存在者當成存在本身來思考，以致陷入思想和人生的迷霧之中。
海德格爾還提出了存在的生起。
就是，雖然作為存在者的人類千方百計想了解和定義存在，但存在並非存在者所能左右，存在自身以及各種形式出現在存在者之中，存在者只能接受它，存在是生生不息的動力來源。
海德格爾這種不研究個別事物的性質，而是思考某物存在到底是怎麼回事的學問，被稱為存在論。
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