坤鵬論：存在主義是哲學家對概率的思考

寓言故事可以讓人們熱情地擁抱思想。

——坤鵬論

一、存在主義是哲學家對概率的思考

坤鵬論認為，存在主義，是哲學家面對這個概率世界的思考。

概率，意味著理性與非理性交織，很多事是理性的，但也有很多事是非理性的，人生無常。

特別是那些與人相關、人參與其中的事，往往是複雜性的，非線性的，不確定性的，短期與長期甚至會有截然不同的現實呈現。

這就是坤鵬論以前在講複雜性科學中所提到的——像人類社會這樣的複雜性系統，始終處於秩序和混沌之間的混沌邊緣。

秩序就是確定性，混沌則是不確定性。

什麼是荒謬？

它其實是人們對概率世界的一種感受，是存在主義最重要的主題之一。

「當人對世界的理性和幸福的熱望，卻碰到了這個非人的毫無意義雜亂無章的世界，荒謬就產生了。」

馬塞爾則針對性地提出了「奧秘」這個詞，他認為，關於「我」的生存，是一個奧秘。

奧秘和問題的區別就在於，問題預設有正確答案，可以消解；奧秘沒有正確答案，我們只能和它一起生活。

而像戰爭、天災、新冠疫情等，就是概率中的那些極低可能性的實現。

它們極其罕見而不可預測。

很多時候，人們甚至認為它們根本就不是可能性。

它們被塔勒布稱為黑天鵝。

但是，它們永遠不可能被消除，它們永遠是可能性，永遠潛伏在世間萬物背後。

而存在主義哲學家，雖然，他們很可能自己都沒有清楚地意識到，但是，他們確實是從哲學角度思考概率法則下的人生種種困惑，特別是在極低可能性真實發生後的混亂。

這種時候，一直困於因果思想之中的人類，會大面積地陷入極度的悲觀、焦慮、迷茫、不知所措——虛無主義。

另外，存在主義哲學家在指出問題之後，都會針對性地提出了一些如何在概率世界中生存的建議。

也正因為意識到了現實世界存在著理性與非理性，這也使得存在主義哲學家認識到，2000多年來，以理性為主導的西方傳統哲學存在著兩個大問題。

第一個大問題是，理性是確定性的，是決定論的，是萬事皆有因果，未來是可預測的，過去不同則現在不同，現在所做的事情會影響未來所發生的事情。

但是，在遇到非理性事件（比如：戰爭、天災等）爆發時，理性無法給出令人信服的解釋，而篤信理性萬能的人們一下子變得無依無靠，猶如陷落汪洋大海，看不到岸，望不到邊，思想的無助與失落感寒徹心扉。

第二個大問題為，人，與生俱來就擁有理性與感性，很多時候，感性在人的決策、行動中起著舉足輕重的作用。

可是，傳統的西方哲學自蘇格拉底、柏拉圖以後，就一直崇尚理性至上，將理性視為至善至美，而對於人的感性則認為是不完美的，殘缺的，甚至是粗鄙的，需要排斥的。

這就使得人不能正視自己感性的一面，甚至將其判定為缺陷、弱點，無謂地平添很多煩惱與痛苦。

因此，如果存在一條可以判定存在主義哲學家的標準，那就是對傳統的學院派哲學的深惡痛絕。

也正是以尼採、海德格爾等為代表的哲學家，在西方掀起了反哲學的浪潮。

二、存在主義的鼻祖是道家思想

自從新冠疫情以來，存在主義再次被人們重拾。

驕傲的人類再次在疫情面前，在小小的病毒面前，深刻地體會到了自己的渺小與無助。

而且，除了自己，再無依靠。

回顧歷史我們就會發現，存在主義的興起之時，往往也是社會大變革、大動蕩之際，比如：工業革命、一戰、二戰……

在這種時候，很多人，失去了原有的地位、曾經的擁有，甚至遭到新興力量的打擊，直接從天堂跌入地獄，自己不能掌握自己的命運，也不知道自己該如何如何走下去……

特別是像一戰和二戰的腥風血雨，人類完全被自己嚇傻了，他們沒有想到，人類可以瘋狂到如此地步，並且一次次突破瘋狂的底線。

尼採所說的虛無主義便在人類社會中油然而生了。

此時，人們發現，所留下的只有自己的身體和生命，能夠完全託付的也只有自己的身體和生命，而自己的身體和生命成了人生最重要的東西。

因此，存在主義，總是被災難喚醒，許多人求助於認為人生並非由理性主導的存在主義哲學家、作家。

當年，春秋戰國時期，中國沒落的奴隸主貴族就是在這種情況下，也就是面對地主階級的全面碾壓的社會大變革，提出了「為我」思想，一切要從「我」出發，要「貴己」，要「貴生輕利」，要「輕物重生」。

天下（社會）是無足輕重的，天地（物質世界）也是無足輕重的，一個人的首要任務就是保護自己的生存。

這便是道家思想。

而老莊後來進一步提到的「無我」，則是「為我」的極致，「為我」之極，就是向其對立面轉化，以至於「無我」。

與道家思想的誕生相似的是，存在主義這個令人費解的學說橫空出世的一個重要原因，即隨著西歐民族國家的崛起，綱常分明的封建制度土崩瓦解。

而其萌芽的另一重要契機則是，科學開始取代信仰。

因此，不管是現象學，還是存在主義，我們都能夠找到道家思想的影子。

這些坤鵬論在前面的文章中不止一次對比過，比如：莊子的齊物思想與薩特的「存在先於本質」、加繆的荒謬思想；莊子的心齋坐忘、唯道集虛與胡塞爾的懸置等，都存在著異曲同工。

三、存在主義的兩大分支

1.現象學派

對於存在，如果你能夠潛心思考，就會發現，你唯一可以確定為存在的，就是在你自己意識之內的東西。

你所相信的其他一切東西，比如：太陽、月亮、星星、住的房子、周圍的鄰居、歷史 、科學和他人，甚至是你自己身體。

它們都必須建立在你的經驗、思想、感受和感官印象的基礎上。

除了你的內在經驗和思想外，其他這一切都離你很遠，並且只有通過你的內在經驗和思想，才可能為你所知。

有人說，瞎說！為什麼我們可以用感官來證明那些外在存在？！

我們對於外在世界存在的信念發自本能和信念。

我們之所以能夠用感官證據來說明——肯定會有一個外在的物質世界。

其實，也只是因為我們已經在意識中預設了外在世界的存在。

我們很可能就是夢蝶的莊周，而且我們永遠無法從夢中醒來，因為並沒有一個可以讓我們醒來的「真實」世界。

人，不可能跳出自己的主觀，同時去觀察自己和世界，來確認兩者是否一致。

哲學家將這種兩難的境地稱為「自我中心困境」。

胡塞爾對此採取迂迴戰術 ，創造了現象學。

他懇請我們摘掉概念的眼鏡，重新認識世界，他號召人們回到事物本身——力圖對事物自身做出純粹描述。

儘管有些勉強，但他要求我們不要憑藉概念來看世界，而是以孩童的目光重新審視世界。

薩特是胡塞爾的忠實追隨者。

他在自己的小說《噁心》中列舉了許多例證，以胡塞爾的方式審視世界本來的樣子。

2.文採飛揚講故事的存在主義哲學家

另一派存在主義哲學家，對於他們來說，存在所研究的對象是具體的存在，而不是脫離現實的抽象理論。

他們認為哲學就是一種生活方式。

比如：克爾凱郭爾、列夫·託爾斯泰、陀思妥耶夫斯基、加繆等文採飛揚的存在主義代表。

從古至今，哲學家們針對什麼才是智慧最佳的寓所，一直爭論不休。

是神話？是寓言故事？是詩歌？是理性？是解釋？是推理……

而存在主義哲學家用自己的實踐回答道：是寓言故事。

也就是採用講故事或者描寫刻畫的形式，從而讓共鳴者都可以故事中看到自己的影子。

事實證明，寓言故事可以讓人們熱情地擁抱思想。

因為，人們被習慣和自欺矇住了心靈。

而融故事與哲學於一身的寓言故事最擅於喚醒人們，從而引發他們的反思，並在他們不斷的思想碰撞中，燃起燎原之火。

可以說，當年存在主義之所以流行，這一派的存在主義哲學家功不可沒。

坤鵬論一直認為，這個世界沒有什麼比思想更能流芳百世，而文字便是思想之舟。

存在主義能夠比其他哲學思想更流行、更廣為人知，與存在主義哲學家普遍具備文學天賦，且都很能寫不無關係。

從前面的文章中，我們看到從克爾凱郭爾，到尼採，到雅斯貝爾斯，到馬塞爾，到薩特，到加繆……

個個都是活到老寫到老，一輩子筆耕不輟。

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