【爾時。世尊為重明此義。而說偈曰。】
「爾時」，世尊為了重新明了這個意思，而說偈曰：
【若人有能解釋斯。諸佛大寂勝三昧。】
這裡邊特別強調「諸佛大寂」，「寂」是寂滅之義，寂靜之義。何為大寂呢？五欲六塵全部寂滅，此世界之一切全部寂滅。五欲六塵之寂滅，此世界全部之寂滅，這是講的內涵。大寂，對我們來講，我們哪一個沒有寂？好像我們的財寂滅了，大家沒錢也跟著，也不想要錢，甚至想不起錢是幹啥的。這個好像看得到。色，我們好像也寂滅了，也不會想這些事情。名，好像寂滅了，其實在大家相處的時候，還會體現出某種名利心。希望別人尊敬，希望別人守秩序，希望別人聽自己的，這都是名的，名利心的一種體現。食，這個食品，實際上這一關我們遠遠沒有過，不夠寂滅。財色名食睡，這個睡眠關也一樣，好多人沒有寂滅，根本談不上大寂了。
尤其從內在來講，在我們行法過程中，關於身體的種種感受，我們沒有寂滅；關於思想的種種感受，我們沒有寂滅；關於情緒的種種感受，我們沒有寂滅；關於環境和他人的種種的是非長短、善惡美醜都沒有寂滅，都不是大寂。真正寂滅了，那種勝三昧的感覺才好，這是講諸佛大寂，寂滅為樂。
釋迦牟尼佛當時，說了一個偈子，說：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」這個偈子舍利弗聽到以後就開悟了，就帶領數百徒眾，直接投奔釋迦牟尼佛。都是講寂滅，稱讚寂滅之樂，寂滅之義。實際上來講，我們就是眾生，寂滅了，就是無生，不寂滅，你就是眾生。你為什麼是眾生啊？因為你生的東西太多，各種各樣財色名食睡，色聲香味觸法，五花八門，是名眾生，不是「大寂勝三昧」。是為無生——大寂。
恭錄於《賢護經》學講記
對別人都能夠恭敬的供養這一聲佛號
這五百位和八正士都巧智無妒，都智慧，非常善巧
這八大菩薩和五百上首，來守護、來宣講般舟三昧
求法不精誠，有放逸懈怠懶散影響修行
殷切求法的心 真誠求法的心 迫不急待的心
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