【「四個講清楚」】
習近平總書記指出：「孔子創立的儒家學說以及在此基礎上發展起來的儒家思想，對中華文明產生了深刻影響，是中國傳統文化的重要組成部分。」「研究孔子、研究儒學，是認識中國人的民族特性、認識當今中國人精神世界歷史來由的一個重要途徑。」儒學有其形成的廣闊背景，有典型的博大體系，有漫長的發展歷史。中華文化就像一棵生生不息的文明之樹，這棵樹枝繁葉茂、生命堅韌，在不同時期結出了不同的文明花果。把握儒家思想之大體，有利於我們更好地傳承與弘揚中華優秀傳統文化。
1.「天下為公」與中國文化理想和精神追求
2500年前，孔子創立了儒學，孔子思想的突出特點在於對以前數千年文化的繼承總結、凝練提升。孔子「祖述堯舜，憲章文武」「述而不作，信而好古」，他「好學」而「博學」。孔子尊重歷史，尊重前人的文化創造，站在當時歷史的制高點上濟古維來。梁漱溟說：「孔子以前的中國文化差不多都收在孔子手裡；孔子以後的中國文化又差不多都從孔子那裡出來。」
與其他許多民族一樣，中華民族追求社會和諧、人心和順，始終有對美好幸福生活的嚮往。上古三代禮制損益因革，西周初年周公制禮作樂，確立了社會的基本規則。孔子嚮往「鬱郁乎文哉」的「周公之治」，形成了「大道之行，天下為公」的社會理想。在他心中的「大同」世界裡，人們選賢舉能，講信修睦；老安少懷，有愛有敬；盜竊亂賊不作，奸謀閉而不興。
孔子「天下為公」觀念指人的公德意識和公共意識，強調人的社會性存在。只要人們發生社會聯繫，這個追求就不會改變，也不應改變。儒學注重人性和人的價值，考慮人與人、家與家、國與國之間的關係，致力於處理人心和道心、人情和人義、天理與人慾的關係。
孔子「天下為公」的社會理想，一直是中國人的追求，今天依然是中華民族的夢想。有夢想就能創造、敢奮鬥、善團結，就不畏山高路長。「天下為公」是人生的方向、社會的方向，是人類的大道、世界的大道，也是人類命運共同體理念的理論來源。
2.「為政以德」與社會規矩意識和管理規則
人組成社會，就要有社會管理。在孔子心目中，治國就像駕車，駕馭車馬要「以道服乘」，治國理政更是如此。孔子說：「雖有博地眾民，不以其道治之，不可以致霸王。」這裡，「霸」指的是強大，「王」意味著偉大。越是地域廣闊、人口眾多，越需要共同信念與信仰。《周禮》六官中，「冢宰之官以成道」，「司徒之官以成德」，那時的人就特別看重董正治官，樹立正氣，化民成俗。正確價值觀的建立，為政者十分關鍵。周代就強調敬德保民，孔子更主張為政以德。
儒家特別注重社會管理，尤其注重管理者的素質。在孔子那裡，「為政以德」就是「以正為政」，他的方法簡單明了，就是用為政者的正引導社會的正。孔子認為，以正為政則無不正。各級管理者都應該盡力「正其身」，發揮自身的表率作用。
儒學是君子之學、大人之學，就是要培養明是非、知榮辱、能擔當、敢引領、格局大的社會精英。孔子告誡為政者「子欲善而民善」，力圖使他們清楚「風行草偃」的道理。「君子」要德位相配，是德與位的統一體。因為責任大，所以要求高；既然是尊貴的人，就應是高尚的人。這是中國君子文化的精髓與要義。
國無德不興，人無德不立。樹立和培養道德，幹部是主導，學校是主場。幹部有政德，教師能傳道，學生「思無邪」，久久為功，潤物無聲，就會有良好的個人品德、家庭美德、職業道德、社會公德。孔子說「人道，政為大」，說「上者，民之表也，表正則何物不正」。人道之正在於政，孔子強調正名，也是上行下效的問題。為政在於正名，在於使人們遵守規則與規範，履行責任和義務。
「為政以德」就要「為國以禮」。禮具有決嫌疑、濟變、彌爭的功能。儒家禮文化博大精深，使中國成為最講禮的國度。禮「經國家，定社稷，序民人，利後嗣」。許多孔廟建有「禮門」「義路」門坊一類的建築，昭示人們要遵道而行、循理而動，要人們做人講規矩，辦事守章程。這對於國家治理和黨風廉政建設都有借鑑意義。
3.「推己及人」與個人價值觀念和修養方法
「國皆有法，而無使法必行之法」，所以孔子說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」人的道德修養、社會倫理準則就是和諧與和平的保障。瑞士著名哲學家孔漢思在起草《走向全球倫理宣言》時，特別重視中國傳統文化中最基本的兩點：一個是人道，即孔子說的「仁」；另一個是孔子在人文規則歷史中設立的第一個黃金法則，即「己所不欲，勿施於人」。
孔子教人修文德，立忠信，特別注重推己及人。孔子「一以貫之」的「道」，曾子說就是「忠恕」。孔子認為，現實世界由「太一」化生而來，「分而為天地」，「然後有萬物」，然後有男女、夫婦、父子、君臣、上下，然後「禮儀有所錯」。處理這些兩兩相對的關係，需要有忠恕之道，需要有「一」的思維，由修己而推己。
儒家注重「人道大倫」，希望推衍「愛與敬」。孔子說「愛與敬，其政之本」，人有愛有敬，才能父慈子孝、兄良弟悌、夫義婦聽、長惠幼順、君仁臣忠；「立愛自親始」「立敬自長始」，認為修養要從家庭開始，修身須從孝悌起步。儒家的「仁愛精神」「敬畏觀念」正是「愛」和「敬」的問題。三國時魏國人劉邵說《孝經》「以愛為至德」「以敬為要道」，他在《人物誌》中說「人道之極，莫過愛敬」，說明他把握了儒家學說的精髓。儒學的這些特徵，對於人的道德培養，尤其對於青少年的是非觀、價值觀培育有重要價值。
4.「執兩用中」與人生的行動綱領和思維指南
儒家思想特別重視中道。孔子講「執其兩端，用其中於民」，它是道德準則，也是思想方法，指以不偏不倚、無過無不及的態度為人處世。「中庸」即「中之用」，就是「用中」或「使用中道」，按東漢鄭玄的說法就是「中和之為用」。孔子講的「中」是「時中」，是根據條件變化而不斷調整的「中」。中庸的精髓在於有「經」有「權」，中庸指人在為人處世中不斷糾偏的過程。
人處在天地之間，就應當效法天、地之道。《逸周書》講：「天道尚左，日月西移。地道尚右，水道東流。人道尚中，耳目役心。」又說「天道曰祥，地道曰義，人道曰禮」，所以孔子強調說：「夫禮，所以制中也。」「以禮制中」的同時還「以刑教中」，儒家講德主刑輔，那麼怎樣以刑輔德？儒家注重德治，但從沒有忽視「刑何以輔德」的問題，所以孔子說「刑罰不中，則民無所措手足」。
在「時中」哲學裡，中的標準就是合宜、合理、合禮。「時中」包含兩層意思：一是「無可無不可」，一是「無過無不及」。也就是說，一切要以是否合「義」而定。可見，「中庸」不僅是認識世界的方法和處世準則，也是中國人思維方式的核心特徵。孔子晚年喜《易》，所作《易傳》尤其看重「時」與「變」，他強調時中立極，多次說「與時偕行」「與時偕極」。孔子的中道原則追求中和境界，讓人不拘泥、不保守，讓人不偏執、不極端，讓人與時俱進，不故步自封，體現了孔子思想儒學學說的高度與深度。
歷史總在不斷發展，在「損益」中前進。作為一種行為方式，「中庸」有很強的實踐性，儒家思想在政治與社會的各方面都包含有中庸思維，體現了「時中」的智慧。作為一種修行方式或自我教育方式，中庸強調至誠無息、擇善固執。儒家中道思想注重以人為本，以人性為主體，使個體發展與社會和諧相協調，這是社會法則，也是人道原則。中庸方法是進取的哲學，是和諧的哲學，中國儒學精神是堅定文化自信的力量源泉之一。
總之，儒學鋪染了中國人的生命底色，包含了我們的價值信念與民族精神，深深影響了一代又一代的中華兒女。
（作者：楊朝明，系山東省中國特色社會主義理論體系研究中心特約研究員，中國孔子研究院院長、教授）