唐王朝三百年，詩文炳蔚，音樂亦在傳承前朝的基礎上蓬勃發展，種類繁多。樂以詩為本，詩以聲為用，中國自古便有詩樂合一、以詩入樂的傳統，音樂始終是唐詩傳播的重要載體。唐代音樂與詩歌相結合，名篇佳什得以流傳廣遠。
一
唐詩的音樂傳播，按傳播形式和載體，可略分為歌唱、樂器、舞蹈等。
詩與歌唱自古關聯緊密，先秦時代就有「聲詩」（《禮記·樂記》）、「歌詩」（《左傳·襄公》）的概念，劉勰「樂府者，聲依永，律和聲也。凡樂辭曰詩，詩聲曰歌」（《文心雕龍·樂府》）進一步闡發了「聲」「律」「樂」「辭」的密切關係。
唐代入歌傳唱的佳作甚多，影響廣泛者首推絕句。王士禛謂「開元天寶以來，宮掖所傳，梨園弟子所歌，旗亭所唱，邊將所進，率當時名士所為絕句」（《萬首絕句選敘》），其間情深詞茂者多。五言如王之渙《送別》、李白《勞勞亭》，訴別離苦楚於不即不離間。七言如王維《送元二使安西》，寫別景別情，氣度從容，語老情深。入歌成譜後又名《渭城曲》《陽關曲》，因調拍反覆詠唱三遍，故又稱《陽關三疊》，後世流傳甚廣。劉禹錫「更與殷勤唱渭城」，白居易「聽唱陽關第四聲」等皆言此曲。
楊柳枝詞、竹枝詞、浪淘沙詞等亦在可歌之域。劉禹錫《竹枝詞》唱「楊柳青青」，《楊柳枝詞》唱「塞北梅花」，念思宛轉，句新意深，能使歌者揚袂睢舞；白居易《竹枝詞》「唱到竹枝聲咽處，寒猿暗鳥一時啼」、《楊柳枝詞》「依依嫋嫋復青青，勾引春風無限情」深情楚楚，唱來令人無限動容。
唐人有為數眾多以「詞」而名的春詞、秋詞、宮詞；以「曲」而名的「壽山曲」「春陽曲」「桂華曲」；以「歌」而名的「踏歌」「得體歌」「吳楚歌」等，紛紛入歌傳唱。以詩入曲，一曲稱為一調，上述諸曲每類皆有多調。或有絕妙佳作不拘體式，自然入歌。張若虛《春江花月夜》，展春江春景，入人生哲理，語通古今，千秋共感，宛爾成章。因歌無定句，句無定聲，如此靈犀韻語，正可入歌，其情文相生，各各呈豔，配以曲調，眾口競相傳唱。
樂器乃樂聲情意傳播的有力媒介。唐代有眾多描摹樂器、寄託心懷之詩，將樂音、情懷、詩意熨帖融合。不同樂器，往往因自身音色、品質不同，傳遞特有情感。琴瑟音和，備受文人墨客偏愛。唐詩描繪琴聲琴趣，以琴瑟傳志作品為多見。李頎《聽董大彈胡笳聲兼寄語弄房給事》、李白《月夜聽盧子順彈琴》描繪琴音，語言藝術精湛；張籍《廢琴詞》、王維《竹裡館》融合情志於琴聲，抒超然隱逸之趣。眾器之中，笛聲常寄離情，「此夜曲中聞折柳，何人不起故園情」（李白《春夜洛城聞笛》）。胡笳易傳邊塞孤清，「三奏高樓曉，胡人掩涕歸」（王昌齡《胡笳曲》）。角聲篳篥則多振軍情惹鄉念，「故園黃葉滿青苔，夢後城頭曉角哀」（顧況《聽角思歸》）。琵琶為西域傳進，頗宜抒發邊塞軍旅壯行別樣懷抱，如李頎「行人刁鬥風沙暗，公主琵琶幽怨多」（《古從軍行》）；王翰「葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催」（《涼州詞》），以琵琶弦語賦豪情壯詞；白居易《琵琶行》，將琵琶女演奏姿態、聲韻融合世情滄桑，一一展現。耳聆其音，心想其狀，千載聞之，尤可共鳴。相較而言，打擊樂器因音節響亮多能震動心旌。白居易《長恨歌》寫漁陽鼙鼓，聲動天地，驚擾大唐富貴溫柔夢；李賀《官銜鼓》寫長安報時鐘鼓，深含社稷憂心；杜牧《方響》聆於寒夜，聞聲動情。
「舞者，樂之容也。」唐詩音樂傳播過程中，多姿舞蹈承載樂聲音情，種類豐富。《樂府雜錄·舞工》載有「健舞、軟舞、字舞、花舞、馬舞」等類別的舞蹈，相應舞曲有如健舞曲《柘枝》《劍器》《胡旋》，軟舞曲《涼州》《綠腰》《屈柘》，依風格和節奏特點，配音編排，娛情傳意。
唐詩詠舞者如元稹《胡旋女》、白居易《霓裳羽衣歌》、杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行》，將舞蹈場面、動作、舞者心理情態細緻呈現，多以描寫為主，間有對舞蹈之評論和相關時事感慨。唐人勾畫自唱自舞場面諸作，則多以抒情為主，排遣內心憂懷或寄託人生感慨。李白「我歌月徘徊，我舞影零亂」（《月下獨酌》）、杜甫「自笑燈前舞，誰憐醉後歌」（《陪鄭廣文遊何將軍山林》）、袁瓘「寶劍中夜撫，悲歌聊自舞」（《鴻門行》），以「自舞」狂態表達自憐之情。
二
唐詩音樂在傳播過程中，大多數傳播者本身亦為接受者。按人物身份地位、社會角色大致可分為君王、詩人、樂師歌女等。
音樂本身具有相當的教化作用及藝術感染力，唐代君王大多重視音樂傳播，多通曉樂律而兼善詩文。唐玄宗「英斷多藝，尤知音律」（《舊唐書》）、「洞曉音律，由之天縱」（《羯鼓錄》），他常將音樂教化作為政治統治的重要手段。其制定雅樂歌頌大唐國威，諸多配樂應制詩也應運而生；並置教坊以教俗樂，選樂工數百人，親自教法曲於梨園。太常又設別教院，專門教授供奉新曲，人員達到上千。此又對俗樂的發展和傳播起到重要作用。王昌齡「胡部璽歌西殿頭，梨園弟子和涼州」（《殿前曲二首》）、張祜「八月平時花萼樓，萬方同樂奏千秋」（《千秋樂》）等詩，是玄宗時期音樂與詩歌繁榮的紀實寫照。
文人墨客在唐詩音樂傳播過程中同樣起到重要作用，筆下多有涉樂詩歌創作，且題材意境豐富。太白《月夜聽盧子順彈琴》聆幽怨琴音於月明之夜，慨知音難覓；子美《泛江送客》，用笛聲傳悽然離別之惆悵；義山《錦瑟》託惘然痴情於膠柱繁弦。詩人通過動情筆觸，融詩韻聲情，成流傳廣遠、聲情並美之佳作。
詩歌經樂師之手調和，交付歌兒舞女配樂演唱的過程相應促進了民間傳播，因此湧現眾多專事描摹樂師歌女表演狀態的作品。劉禹錫《和樂天柘枝》、白居易《柘枝妓》，描畫舞女身姿情狀，細緻生動；顧況「左手低，右手舉，易調移音天賜與」（《李供奉彈箜篌歌》）、竇庠「高張朱弦琴，靜舉白玉指」（《留守府酬皇甫曙侍御彈琴之什》），對樂師歌女演奏狀態展現貼切。音樂面貌通過文本形式得以傳承。
樂師歌女將詩詞以音樂形式生動展現，詩人又用詩歌將其表演樣態加以勾畫，再成詩詞。此一過程，詩人與樂師歌女互為傳播者和受眾，共同促進唐詩與音樂交融傳承。
三
唐代涉樂詩歌內容與主題主要有：
對樂器聲音、歌舞情態之描摹。樂器所奏，因是一種無形可感的聽覺享受，故而詩人在書寫時常藉助比喻、想像等手法，將聲音描述成可以想見的具體畫面，傳播之中能令讀者身臨其境。韓愈「浮雲柳絮無根蒂，天地闊遠隨飛揚」（《聽穎師彈琴》）摹琴聲靈韻，白居易「嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤」（《琵琶行》）述琵琶弦語，顧況「大弦似秋雁，聯聯度隴關。小弦似春燕，喃喃向人語」（《李供奉彈箜篌歌》）擬箜篌之音，對樂器聲情施以恰切比喻，使人讀來直如聲縈於耳。
唐詩中記載的表演樣態極盡摹寫。章孝標《柘枝》呈現柘枝舞表演過程；白居易《霓裳羽衣歌》記載霓裳羽衣舞精彩場面；杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行》記錄舞劍高潮之處，筆調深沉有力。詩人眼觀筆錄，將藝術聲音、場面二次呈現，給讀者帶來強烈可感的審美愉悅，並使眾多極易流失的古典藝術得以通過詩歌文本形式廣遠流傳，唐詩音樂傳播意義大矣。
詩人記錄音樂場面，往往在客觀敘寫同時，融入自身心志情懷寄託，為所寫作品增添藝術張力。楊師道《侍宴賦得起坐彈鳴琴》「罕有知音者，空勞流水聲」描寫琴音，寄託知音難覓之悵然；岑參《胡笳歌送顏真卿使赴河隴》，寫胡笳悲聲，惜別深情已在言外；趙摶《琴歌》以「清音」區別「眾樂」，明則詠琴，實則借「琴歌」寓己落魄不遇之慨。作者將主觀情志與音樂藝術融合，寄予更深厚的情感內涵，樂器歌舞自此逐漸具有文化象徵意義。如琴以德優，多喻君子；瑟宜月夜，清怨尤深；笙歌暖日，鳴遞歡馨。
唐詩音樂傳播有譜寫成雅樂郊廟歌辭形式，以歌頌統治者功德、弘揚國威的鐘呂正調為主，兼有統治者祭祀祈福、規範禮制的雅正之音。「景福降兮聖德遠，玄化穆兮天曆長」「已奏黃鐘歌大呂，還符寶曆祚昌年」（《郊廟歌辭·祀圜丘樂章》），側面呈現出雍容典雅之大唐時代風貌。
唐詩因有音樂填充，內容情意更為豐富飽滿；古來樂聲歌舞，因載以詩歌，而流傳廣遠。詩歌與音樂關聯密切，二者在傳播中互為載體，以自有之聲情韻律，配以煥譜華章，傳諸四海，綿延千載。
（作者：沈文凡，系吉林大學文學院教授）