莊子是中國古代哲學家中，最具有思辨精神最具有哲學思考的哲學家。他的哲學思辨，遠遠超過同時代的哲學家。他的哲學體系，是建立在老子得道的哲學的基礎上的。老子認為，道是世界存在的起源、運行的根據，是形而上的規律上的規律。老子認為，道是無形的，但是又在起作用。世界上的一切，當然包括人類，也是在道的支配之下。那麼道是按照什麼規律運行的呢？老子認為是道法自然。就是一切都是他應該有的樣子。沒有人為幹涉，一切都是自然行為。
在老子思想的基礎上，莊子也認為，道是「無為無形，可傳而不可受，可得而不可見」。道是無窮無盡的，是無處不在的，是支配一切的。是在「太極之先而不為高，在六極之下而不為深。先天地生而不為久，長於上古而不為老」，「莫知其高，莫知其終」的境界。道支配一切，所以人也在其中。人的價值應該在道中實現，人的社會價值觀、生死觀等，也應該是道法自然的。
所以在莊子的道的哲學思想下，莊子有幾個部分的哲學思想。其中最為核心的是齊物論。齊物論中又包括了齊萬物、齊物我、齊生死、齊人我、齊吾我等思想。
具體來講，莊子認為，既然世界萬物包括人都是道的一部分，那麼從本質上講，萬物的每一個物體、人之中的每一個個體，都是道的體現。雖然他們在具體形態上有所不同，但他們的本質是一樣的。就像你站在太空看地球一樣，那些原來差別很大的東西，就變得一樣了。莊子用他的齊物論告訴我們，這世界和人，本來沒有差距，沒有界限，我與別人，也沒有差距沒有界限，再繼續延伸到社會價值觀上，所謂的是非榮辱、成功失敗富貴貧賤，在本質上看，也沒有差距。我與物本來就是天地的一部分，沒有差別。但是某種觀念讓我們和天地、人類發生了區別，這就像是人為地把天地和我，關在了一個籠子裡。這是人類文明發展的謬論，是困境。而自然大道是無限的，人為地劃定了標準，這就是束縛了人的心，阻斷了人與天地的交流合一。
很顯然，莊子這是在批評儒家思想。因為在莊子看來，天是自然，人是自然的一部分。所以，"有人，天也；有天，亦天也。"天人本是合一的。但由於人制定了各種典章制度、道德規範，使人喪失了原來的自然本性，變得與自然不協調。人類修行的目的，便是"絕聖棄智"，打碎這些加於人身的藩籬，將人性解放出來，重新復歸於自然，就能達到一種"萬物與我為一"的精神境界。
現在我們再來看看原文：
夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
這裡基於一個莊子的基本理論，即天地詩歌無窮的開放的系統，人也是天地的一部分。人不是活在什麼別的地方，他就是在無窮無盡地受到道的支配的自然中。莊子說你看野獸身上的秋天長出來的細毛，看起來那是很細小的。但要是和那些小到我們根本看不見的東西比起來，那肯定是大的，泰山是大的，但是要無窮無盡的宇宙比，就是極其渺小的。夭折的人是短壽的，但要是和那些蜉蝣的蟲子比起來，是長壽了，同樣彭祖活了800歲算是長壽了，但要是和那些生長了萬年的大木比起來，又算是短壽了。所以，世界上的所有物體的差異性只是相對的，而同一性則是絕對的。從這個意義上來說，我們就是與天地同在，萬事萬物與我沒有任何差別了，我就是萬物，萬物就是我。
事實上，人永遠也不可能做到這種天人合一的理想境界。但莊子為何還要追求這種境界呢？莊子是強調人的靈魂和精神的自由的，要自由就不能受到限制，就要擺脫有所待，這樣才能實現逍遙。問題是，世界是無限的，是沒有界限的，人本來應該與天地同在，而被認為的觀念畫了一個框，把我們都圈起來了，所以人生得不到自由，只有齊物才能拯救我們，讓我們跳出觀念的牢籠，實現與天地並生與萬物為一的境界。