「岡倉天心發現,中國人天性中強烈的常識因素使中國人在觀念的世界裡和行動的世界裡都不把事情弄到極端。他說,在這方面,日本與印度人更為接近。」
引自《亞洲藝術中人的精神》
蘇州園林是中式園林的傑出代表,運用寫意的造景手法,講究在依山傍水之地,修建亭臺樓閣、石凳、小橋人家、曲徑通幽。園中石嶙峋,請流縈繞,古木參天,竹影婆娑,水波粼粼,林木森森,以小中見大的格調,塑造咫尺山水的格調。一步亦景,移步易景,隔窗望景,另有別致講究。園中建池,池上建橋,橋的東西皆見水,意為左右逢源,園中栽種棕榕,意為中庸之道。日式園林,善於選用質樸的素材,抽象的手法,表達玄妙道理,以「枯山水」為代表。
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兩者從布局形式來看,都屬自然山水園。蘇州園林偏重山性,園必有山,日式偏重水性,園必有島;從意境看,蘇州園林尚文,人工之中見自然,日式尚武,自然之中見人工。
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當然蘇州園林是中國古典園林中私家園林下的一個分支。而日本園林也有宮苑、寺園、枯山水、茶庭、離宮庭園等。
相同點
蘇州園林和日本園林都是自然山水園,整個布局看不出明顯的軸線,道路蜿蜒曲折,這是東方園林區別於西方園林一個共同特徵。
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蘇州園林屬於私家園林,面積有限;而日本國由於國土面積小,即使是皇家園林也無法像中國的皇家園林一樣氣勢宏大,因此蘇州園林和日本園林的一個共同追求追求就是「精緻」。造園者都專注與如何將自然微縮於方寸之間,並將主人的情懷融入其中。
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可能真正會讓人傻傻分不清楚的就是日本的水石庭和蘇州園林,因為他們都有繼承「一池三山」(傳說中的仙境,一池指太液池,三山指瓊萊、瀛洲、方丈)的園林模式,造園要素主要是以水體、假山、植物、小品為主。所以看上去會有點像。
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在東亞園林裡,你的感官體驗是動態的。(mobile viewing positions)這點體現在蜿蜒曲折的小徑,借景等元素上。西方園林更多是精緻的體驗。(static viewing positions)體現在軸線,幾何對稱等元素上。比如:
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上圖是日本園林裡「隱趣」(miegakure/reveal and hide)的理論。與蘇州園林裡「徑」這個概念相對應
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上面兩幅圖,一個是日本園林,一個是蘇州園林,觀察後可以發現相似之處。
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上圖是胡馬雍陵(Tomb of Humayun),典型的"Charhar Bagh"/ "Four gardens"結構。蘇州園林和日本園林都以建築,山水和植物這三個元素來造園。
不同點
日本園林早期(平安時期)形成「池泉築山庭」的園林風格,面積較大,主要特徵是模仿自然山水,有湖有山,若湖面較大,則湖中堆置島嶼,以橋連接。這個時期是日本園林逐漸脫離一味模仿中國園林,形成自己風格的初期。
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後來,禪宗傳入,南宗山水畫的寫意技法使日本園林走向高度概括,極端的寫意即出現「枯山水」平庭。中國園林雖都是寫意手法造園,卻沒有如此的固定格式。《園冶》中講究「巧與因借,得景隨機」,即講究因地制宜,景到隨機,高方欲就平臺,低凹可開池沼,卜築貴從水面,立基先究源頭。日本園林最為著名即其「枯山水」,以白沙象徵水面,以小石象徵島嶼,極端抽象體現山水關係。(圖為幽篁居)
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而之「池泉築山庭」雖用真山真水,但與中國園林講究水的來龍去脈不同,日本園林注重的是水的形態,小溪平橋,宛如畫中。
中國園林講究「疏園之去由,察水之來歷」。謹遵「雖由人作,宛自天開」的法則,水系無論大小,必曲折有致,有的還故意做出一彎港汊、水口以顯示源流脈脈。同時也講究聚散,所謂「聚則通闊,散則瀠洄」。
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日本園林並不做太多大地形,往往是在水中置島,模仿「一池三山」,且有一定的定式。如桂離宮,大島和小島布列。
而中國園林的一池三山則要活潑很多,北海、中南海中的三山拉得很長,圓明園內福海中的「蓬島瑤臺」相聚甚近,避暑山莊的三島一枝分三徑。
除了堆置島嶼之外,中國園林的山往往傍水而走,山水不分割。所謂「地得水而柔,水得地而流」,「胸中有山方能畫水,意中有水方許作山」。山貴有脈,水貴有源,有些時候為了表示山脈貫通,還特意貼牆疊山,好似山脈遇牆,破牆而入。掇山時山石之間的結合也有安、連、接、鬥、挎、拼、懸、劍、圖、卡、垂、挑等多種手法。中國的園林把山喻為全園的骨骼,可見山在中國園林中的地位。日本枯山水的置石,主要是利用單塊石頭本身的造型和它們之間的配列關係。石形追求敦實、光潔、平滑、簡潔、底廣頂削,務求穩重,而且不作飛梁、懸、挑等奇構,很少堆疊假山。
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中國園林的置石分特置、對置、散置、群置和山石器設。
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對特置石也即孤賞石的石形也特別講究,但其要求和日本園林中要求石形的穩重不同,它要求石形要優美,要具備獨特的觀賞價值,追求的是「透、漏、瘦、皺」有時還要「醜」,如杭州的縐雲峰,因有深的皺紋而得名。上海豫園的玉玲瓏以千穴百孔、玲瓏剔透而出眾。蘇州的瑞雲峰以體量特大姿態不同且遍布渦、洞而著稱,冠雲峰兼備透、漏、瘦於一石,亭亭玉立、高聳入雲而被譽為江南四大名石之首。
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中國園林設計在鎌倉時代隨著禪宗一起流入日本。相比現在的蘇州園林,禪宗的美感在現在的日本園林上體現得更為突出。
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上面這個叫「mushiboshi」/"taking in the breath"。是在日本京都的大德寺
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大德寺裡還存有中國禪僧畫家牧溪法常的《六柿圖》。日本園林中的設計元素「枯山水」 (karesansui)是禪宗美學的體現。細細耙制的白砂石象徵水,疊放有致的幾尊石組象徵山。整個庭院象徵宇宙,反應禪宗中得到「啟蒙」 (enlightenment)的過程。日本大音寺中的枯山水,就用白砂石講述了河流瀑布如何運動,最終流入靜謐的大海的過程。
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日本園林推崇"侘寂" (wabi sabi)的美感,認為不對稱的,不規則的,不完美的,便是美的。布置多是自然,簡單,幽雅,禁慾,有年代感。
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上圖是大德寺裡的真珠庵茶室(Shinjuan Teahouse)
這是中國『明四家『之一的文徵明於16世紀畫的《松壑飛泉》
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幾乎是同一時間的日本,同樣是選擇』松『作為題材,長谷川等伯 畫出的日本國寶《松林圖》是這樣的
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雖然日本文化很大程度上受中國文化影響,但由於地理,民族,社會等等原因導致了日本的審美意象跟中國是不一樣的:中國更中庸,日本更極端
說了這麼多,其實想說的是:我們探討日本園林跟中國園林的不同可能喜歡從現有物質層面去比較,但真正本質的,更重要的差別是民族性的差異。這樣的差異導致了,在審美取向上,在營建層次上都形成了巨大差異。因此,我們可以了解為什麼中國的水岸是曲折深幽的,日本可以選擇更為禪意的枯山水;中國的石頭選著了瘦皺漏透的太湖石,而日本選用了質樸的山石;我們喜歡玉堂富貴的玉蘭牡丹,他們喜歡清雅物哀的晚菊落櫻....這從根本上說是因為兩國的審美傾向並不一樣。很多中國人想去模仿日式的園林,絕大多數不過是臨摹個皮罷了,這裡面的水太深。別人庭院裡一個洗手缽,為了長出合適的青苔要預先放在合適的環境中養個幾年,每棵樹都要精心挑選....沒有潔癖性格的中國人是做不來的,中國人做個園子,新的挺好,日本人做個院子,要長青苔才好,那叫侘寂。其實每個民族的藝術審美都有自己的優勢長處:中國對意的追求,歐洲對均衡的努力,伊斯蘭的抽象圖案,日本人的極致等等等等 因為這些每個民族才有自己的驕傲。最後,還是那句話:民族的,才是世界的。愛惜本族歷史,珍惜本土文化,保護文脈,人人有責。
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