老子《道德經》第四十七章原文如下：
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
對於這段話，有人解讀為唯心主義，然後大批特批，六甲番人認為這不對的。每個人說話和寫文章都有特指，我們或應與言者同頻道交流，用心聆聽領會，再發表意見，而不能僅就字面簡單解讀，然後強加自己的理解，再以此批判原文。
這段文字的直譯大意是：不出門戶，能推知天下事理；不望窗外，可認識天道規律。外出越遠，所知越少。所以，聖人不出行就能知曉，不窺見就能明了，不作為就能有成就。
現在人們的很多認知都基於現實，基於所見所聞，這種歸納總結方法在經驗數據足夠多的前提下是可行的，但是就個體而言，卻是遠遠不夠，一個人即便窮盡一生，「出戶」走遍天下，又能知曉多少事情？
而全世界60億人的見聞，人類五千年的經驗積累，所總結的規律對於很多事情是可以解釋得通的，但依然有無法預知的事情，依然有謬論出現。
比如西方的哥白尼提出「日心說」，並不遵從人們的感知，人們站在地球上又怎能知曉地球和自己原來都是圍繞太陽轉動呢？也不符合地心說的歷史經驗，所以當時並不被羅馬天主教廷所接受。但如果將地球當成一所大房子，那麼哥白尼是否算是「不窺牖，見天道」？
再如當前的主流理論「客觀世界獨立於意識之外」，被絕大多數人認同，然而近些年卻有很多發現證明意識也是一種能量，可以對客觀世界產生影響的，人們在「唯物」的道路走了那麼多年，是否算是「其出彌遠，其知彌少」？
所以聖人與常人的區別並不在於知識掌握多少，而在於聖人始終保持清醒獨立思考，「道」之極致，聖人乃生，而天下萬事萬物皆有道，琴棋書畫詩酒花，茶米油鹽醬醋茶，都可誕生聖人。
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