在《金剛經》的一開始，須菩提就向佛陀提出了問題「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」這個問題的意思是發了菩提心之後，那個心要安住在哪裡？我們的妄想心太多了要怎樣把它伏住？佛陀回答說「應無所住，行於布施」，意思是不能有所住，用布施的方法就可以做到了。
佛教給我們應無所住，不能有任何分別執著，把一切都統統都布施掉，心就得清淨了。佛法講什麼，這裡就說得清清楚楚了，佛法講修心。
大家試想像一下，假如我們把身心世界統統都放下，內心就是徹底清淨的，無所謂得失，無所謂生滅，那就是菩薩；又假如一個人到達了這樣的心境，回歸到現實生活當中來，與一般人會有什麼區別？在事相可以說沒有任何區別，區別在於心裡，那個心境不一樣。因而，我們學佛，不是要改變生活，而是為了改變心境。
我們可以設想一下這樣的情景，一個不學佛的普通人，生活上就會事事、處處都有分別執著，煩惱必定有，內心難得自在；但一個學佛的人，樣樣都看得破放得下，得失心不會那麼重，煩惱就會少，身心就會相對自在，即使不能做到那麼徹底完全，但道理顯淺易懂。
由於學佛只講修心，也就是說，在現實生活中，菩薩的生活跟我們普通人的生活從表面上看，是看不出區別的來的。菩薩是心中無所住，所以清淨自在，而我們普通人心裡是有所住，相對就不那麼清淨自在，這就是區別。
所以我們學佛，不需要改變生活的方式，尋求的是心境上的改變，心態改變過來了，生活還是原來那個生活，但內心清淨自在。
菩薩為什麼得清淨自在？因為菩薩的心大，當一個人心量大到無量無邊的時候，什麼在他眼裡都顯得十分渺小，不會計較，自然也就不會太分別執著，所以他清淨自在，身心健康，幸福快樂。
因為佛法講修心，是叫我們從心裡放下分別執著，其實你什麼也不用失去，當心裡什麼都放下了，哪裡還有什麼煩惱呢？具體反映到現實生活當中來，生活還是原來那個生活，工作還是那個工作，但心裡若無其事，內心始終保持乾淨，這就是所謂的無住；在無 住的心境下生活，內心沒有什麼牽絆，生活工作都如常，但仍然保持身心清淨，行而有實永遠不落於空；這是佛法說的空有兩邊都不住。
綜觀佛法，無住都是修學的宗旨，布施涵蓋一切法，應用到我們平常生活中來，是指從心裡放下一切，所以，學佛並一定非要出家做和尚，也不用失去什麼，求的只是心境上的改變，只要觀念改變過來，心不在事相上，心就解脫了，自然得清淨自在。
總之，佛法是講修心，這個觀念告訴我們，一切從心下手，抓住這個要點，是學佛的關鍵。
現實中有些人一講到學佛，就想到要放棄生活出家做和尚，給錢又舍物，這些都不是重點，即使你什麼也不放棄，什麼也不用失去，只要從心裡統統都放下，也是可以的，道理是一樣的。
現實生活中，我們很難做得到事事都完滿，我覺得有兩個詞比較契合學佛的境界，一個是得若無得，行若無行，只要心不在事相上，有這樣的心境，就有了幾分學佛的模樣，這樣的心境又可以用一個詞來歸納，即是一顆平常心，心外無物，隨遇而安。
如果讓我把佛法應用到生活中來，我會認為平常心就能代表佛法，是現實生活中折 衷的佛法，因為平常心裡沒有那麼多的分別執著，也沒有那麼多妄念，只要有利於內心得清淨，有利於自在生活的，我都認為是好佛法。
佛法的要領就「無住」兩個字，現實生活中的我們，只要保持一顆平常心，凡事不苛求，我認為接近於得佛法要領。
本文純屬作者讀書心得報告，不能代表佛法。讀者自明。