子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
這是《論語·學而第一》的最後一章。很簡單，一句話。朱熹的集注也只有一句話。尹氏曰，君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也。
朱熹這部《四書章句集注》寫了三四十年，最後在這一章中，依然只留下了尹焞的這一句話，可見這句話的份量。
因為這句話點出了儒家思想體系最要命，也是在後世最經常被誤解的關鍵。求在我。
直至今天，很多人都會認為儒家思想關注的是社會，是人倫，是社會的每個成員應該怎麼做。這是個天大的誤會！儒家思想關注的核心，和道家一樣，是自己，是自己該怎麼做，自己要成為一個怎麼樣的人。
任何思想體系的擁躉，都必然希望小到自己身邊，大到全體人類，都成為像自己這樣的人。就連道家也不例外。只不過道家的邏輯重玄到極致，就會出現如果自己以有為法要求別人，自己將不再是自己希望的樣子。所以只能以無為法影響別人。比如說，這個人不是我希望的樣子，那麼就讓他從自己的世界中消失。而道家追求的境界，社會上能達到的人口比例太少。
但是儒家對於人的要求，是可以令大部分人達到的。而且後世，儒家思想也擁有了以自己的體系，要求所有社會成員的官方地位。於是，越來越多的人就會誤解，認為儒家是要求別人的。
準確來說，儒家追求的是，首先自己成為賢人，其次希望在自己的影響下，讓更多的人成為自己這樣的賢人。如果自己不是賢人，那麼自己先努力達到。
所以孔子講君子不擔心別人不了解自己，因為君子，也就是儒家思想的信奉者，首先要修煉的是自己的境界，自己的境界不是與人比較確定其價值的，無論有多少人了解自己，自己的境界價值是恆定的。而需要被別人了解的，也是與別人比較才能確定其價值的，是知識和技能。
打個比方，認識五千個漢字的成年人，沒有任何價值，因為滿大街都是。而認識五千個漢字的三歲小孩，就會被人驚嘆稱讚，因為罕見而已。又比如會用筷子在中國不算是技能，但是在外國，或許就會被外國友人羨慕。
儒家追求的不是知識和技能，而是自己的境界。知識和技能只是明事理，辨正邪的工具。所以，不需要擔心別人不了解自己。
但是，接下來話鋒一轉，講君子是應該擔心自己不了解別人的。這裡尹焞的註解同樣精彩。他說，不了解別人，就不能辨別是非邪正。
廣莫之前的文章講過，什麼是對的，什麼是錯的，什麼是正，什麼是邪。不是宇宙大道中的固定屬性，而是在人與人的社會環境中，隨著時間空間和社會生產力的變化，隨之不斷變化的。所以這些觀念都是存在於人與人的關係之間。不了解人，也就不能了解當下的是非正邪觀念。
所以這簡單的一句話，就可見朱熹，尹焞這些宋朝理學家的功力所在了。
本質上，朱熹不是政治家，不是國師，更不是領袖，他活著的時候只不過是一個有修行追求的儒家哲學家。他從來沒有想過在後世自己的《四書章句集注》能成為官方哲學的代表和科舉考試的標準答案。
因為這種事情在他之前的近兩千年歷史中從未出現過。朱熹的書，是寫給其他理學家，其他儒家修行人讀的，不是寫給全國人民讀的。他強調的道德規範和行為準則，是用來約束其他儒家修行人的，不是用來約束全國人民的。
任何哲學家，當他的哲學成為了一個時代的官方哲學，成為了標準答案的時候，都是一個悲劇。
就像當代，除了黨校和馬列學院的學究們，普通中國人有多少會像了解康德海德格爾的哲學一樣，有興趣了解馬克思的哲學？誰在上大學時候學的相關內容，不是一畢業就首先原封不動還給老師？
但是，廣莫相信，很多人對馬克思哲學的了解，並不比對他和女傭私生子的傳聞了解的多。相似的悲劇，也在朱熹的哲學身上發生，而且還會繼續下去。
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