儒家的「仁」是什麼
「仁」是儒家最基本的社會倫理範疇，是儒家思想的核心，其他的禮、義、廉、恥、孝、悌、忠、信等無不圍繞仁展開，三綱五常是儒家倡導的基本社會倫理準則，而「仁」是五常之首的地位。所以，了解儒家思想，首先就要理解儒家的「仁」的基本涵義。
「仁」的本意是親和的意思，指人和人之間互相親愛。《說文解字》仁，親也。孔子明確提出：仁者，愛人。儒家認為應當用「仁」來處理倫理社會關係，主張人和人之間應該互相尊重、互助和友善，而孝悌則是「仁」的根本。
在孔子看來，人應該友愛大眾，親近賢德的人（《論語·學而》）。孟子則對「仁」做了進一步闡述，認為「仁」是人的本性，是人與禽獸的本質區別。孟子說：「惻隱之心，人皆有之。」「惻隱之心，是一個人仁德的開始。」還說「無惻隱之心，非人也。」把「仁」上升到人本性的高度。
「仁」是人最基本的品德，只有仁德的人，才能做到客觀公正，喜歡真正的善人，憎恨真正的惡人（《論語·裡仁》）。
不仁的人不會淡然的長久處於貧困或者安樂的生活境況中，他們會因為長久貧困而鋌而走險、胡作非為；或者因為長期安樂而驕奢淫逸、腐化墮落，很難保持人的本心（《論語·裡仁》）。
「仁」是一個人內在的品德，要表裡如一才可以稱為「仁」。在孔子認為，花言巧語、阿諛奉承的人很少有仁心。如果一個人表裡不一，沒有仁愛之心，那麼即使遵從禮制也是表面文章毫無意義。
仁德是修身的關鍵。一個人只要立志於培養自己的仁德，那麼他就不會做壞事。如果一個人去掉仁德，也就不能成為君子，君子應該時時刻刻不違背仁德。孔子認為仁德甚至比生命更寶貴：志士仁人不能因為求生損害仁德，當生命和仁德衝突時寧可殺身以成仁。
仁德對於人健康長壽也至關重要。如果一個人具備仁德，那麼他的身體動靜就會適宜有節制，喜怒哀樂適度而不傷害自己的仁德本性和高尚情操，因此做到「仁者壽」。
孟子進一步發展了孔子「仁」的學說，將「仁」由個人修養上升到治理國家，提出了「仁政」的概念，強調「以民為本」、「為政以德」，作為統治者要寬厚對待百姓，讓百姓富足。應當說，孟子的「仁政」思想，即使在兩千年後的今天，仍有其進步意義。
怎麼能做到「仁」
孔子認為，「仁」雖然高尚，但並不難做到。他說：仁德離我們很遠嗎？我們一心追求仁德，仁德自然就會具備了。《論語》中記載了顏淵、仲弓、子貢、樊遲、司馬牛等眾弟子向老師請教如何培養個人的仁德，孔子在和弟子們的問答中談了很多具體的方法。
弟子顏淵問孔子：怎麼能做到「仁」？孔子回答：克制自己的不正當欲望，使自己的言行符合禮制（克己復禮）。能不能做到「仁」取決於自己，與別人無關。顏淵又問：具體怎麼做呢？孔子回答：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動（《論語·顏淵》）。孔子在這裡沒有告訴顏淵應該做什麼，而是告訴他求仁不能違背禮制（禮儀、道德、法制）。
在回答弟子仲弓時，孔子說道：參加社會活動像會見貴賓一樣莊重，管理百姓像參加祭祀活動一樣嚴肅，己所不欲勿施於人，努力做到在社會上和在家裡都沒有人怨恨。孔子在這裡談到「仁」應該端莊嚴肅，並且要存忠恕之心，換位思考，不要招人怨恨。
弟子樊遲——也是孔子的司機，問孔子：怎麼能做到「仁」？孔子回答：做難事在人前，收穫成果在人後。宋代範仲淹將其概括為：先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。
回答子貢提問時，孔子說：自己想立足於社會也要讓別人能夠立足，自己想事業通達也要讓別人事業通達。明確指出了人與人之間應該互助。
回答司馬牛時，孔子說：有仁德的人說話謹慎。回答子張時，孔子則說：在社會上能做到謙恭、寬厚、誠信、聰敏、樂善好施，就可以說是做到「仁」了。孔子認為，剛強、堅毅、樸實、慎言這幾種性格很接近「仁」。
孔子因材施教，對不同的弟子給出了不同的方法，但不外乎是讓弟子謙恭謹慎、誠信質樸、友善互助、遵守禮法。
在孟子看來，「仁」雖然是友愛他人，但是這種友愛應該遵從人類親近親人的本性，應該是從親近自己的親人開始，也就是說「親親，仁也。」由友愛親人進一步做到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，就是做到了「仁」。
其他學術流派對「仁」的批判
同時代的墨家、道家、法家並不認同儒家的「仁」的觀點。
墨子主張：「天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。」主張不分親疏，無差等的「兼愛」。而儒家認為：人與人的關係是有親疏差別的，因此，「仁愛」也必然因人與人關係的親疏而有程度的不同。孟子認為「仁」是本性，是人心，人情莫不愛自己的親人，要求把所有人不分親疏一視同仁的去愛，是不符合人性的。所以，孟子主張推己及人，以愛親人的心去推廣到愛他人，這一點與墨家的「兼愛」不同，事實上墨家無差等的「兼愛」雖然很美好，但卻很難實現。
老子認為：「天地不仁。」天地無差別的對待所有生命，不幹預萬物的本性，讓萬物順應其本身的習性自然生長。「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」仁義是天地大道被廢棄之後的產物，儒家的「仁」是人為的道德準則，是有為的，不符合「人法地，地法天，天法道，道法自然。」的天地固有規律。
莊子則認為人性自然，儒家的「仁」不是人本性固有的「仁」，而是對人性的束縛，「愛他人」和「利他人」都產生於仁義，但是甘心為仁義犧牲奉獻的人很少，而利用仁義牟取利益的人很多。而且仁義很虛偽，將成為貪婪的統治者維護統治的工具。莊子提出「至仁無親」，認為：仁德高尚的人對待萬物一視同仁，沒有親疏之分，否定儒家的仁愛差等的說法。
法家代表人物韓非子則站在富國強兵的角度對「仁」進行了批判，認為商末周文王躬行仁義而天下歸周；春秋時期徐偃王躬行仁義而被楚國所滅，仁義適用於古代而不適合現代，先王的仁義無益於治理國家。
客觀的說，老子、墨子、莊子、韓非子等人所做的分析和批判還是比較中肯的。自漢武帝劉徹時起，儒家的「仁」的思想被封建帝王利用，以推行「仁政」的名義掩飾暴政，把「仁」作為麻痺愚弄百姓的教化工具，用來維護封建專制統治。但是，必須承認，「仁」對於社會倫理關係還是具有積極作用的，我們現在學習「仁」，要把儒家傳統「仁」的理念注入時代精神，豐富其內涵，決不能食古不化。
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