在《論語》最重要的《學而》篇中，除了孔子的語錄外，還記載了有子、子夏和曾子的話，有人據此認為，《論語》應該是有子和曾子的門人編纂的。
《論語》中被稱為「子」的弟子地位都比較高，除孔子之外，曾子和有子的地位顯然是不同於其他弟子的。
有子的地位比較特殊。據說孔子去世後，儒家群龍無首，有子狀若孔子，弟子們因此準備讓他代替孔子，成為儒家的首領。
但是，這一提議最終因曾子不同意而作罷。
即便如此，有子在孔門的地位還是很高的，在一些大家都難以決斷的問題上，有子的見解甚至比曾子還高明。
有子在孔門之所以重要，還在於他對儒家思想作了總結性的斷言：
「孝弟為仁之本。」
儒家思想特別注重孝弟，孝是指對父母的尊敬，弟是指對兄長的愛戴。儒家思想認為，人只要具有這兩種基本德性，他就不會不是一個好人。
有子的原話是：
「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣！不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
意思是：為人孝弟，就不會去犯上，不犯上意味著對尊長的順從；而具有了順從的美德，自然不會去「作亂」。
孝弟為仁之本，本就是基礎的意思。
孝弟是家庭倫理規範，而犯上作亂顯然是涉及政治領域的活動，這段話表明，儒家認為家庭倫理是社會政治活動原則的基礎。
說家庭倫理是政治倫理的基礎，常常被理解為要把家庭倫理中的規則應用到社會政治領域中，其實這種理解是不正確的。
在先秦儒家看來，家庭領域和社會政治領域有內外之別，所謂「門內之治恩掩義，門外之治義斷恩」，意思是社會政治領域的核心是「義」，不能以家庭倫理原則來處理；
而家庭領域的核心是「恩」，因此不能夠以尋求「公正」的方式來管理家庭事務。
在先秦儒家看來，家庭倫理的核心是孝弟，是基於血緣關係的自然法則，它的核心概念是「仁」。
仁是基於親親之愛的，但是，仁不能只是照顧到「家庭」，更要擴展到全社會乃至全宇宙。
這也就是孟子所說的「親親仁民而愛物」。
儒家認為，不孝敬父母、不敬重尊長的人肯定不能成為社會政治領域中的傑出者，但他們並不認為要如孝敬父母一樣地忠誠於君王。
然而，漢代以後的政治發展的趨勢是「移孝為忠」，這也算是對先秦儒家思想的一種誤讀。