（赤峰學院 歷史文化學院，內蒙古 赤峰 024000）
摘 要：天壇為圜丘、祈谷兩壇的總稱，二者皆為圓形的三重壇臺建築，都映襯著中國古代「天圓地方」、「奇數為陽」的思想。關於祭壇的形制，最早的來源似乎是《周禮》，但於1983年發現的牛河梁紅山文化遺址將其來源大大向前推進了，不同於文字資料，遺址中的遠古祭壇以實物資料的形式震撼著學術界，種種跡象表明，在中國文明歷程中，形制繼承的深刻程度可能遠遠超出人們的想像。牛河梁紅山文化遺址中出現的圓形祭壇與北京天壇的形制不謀而合，這種聯繫透露著文明傳續的密碼，綿延五千多年的規範自有其生存的根基，而古人的宇宙觀與形制思想也蘊含著深厚的道理。
關鍵詞：祭壇；紅山文化；形制；天壇；象徵
中圖分類號：K878 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）09-0010-03
天壇為世界級文化遺產，坐落於北京市南部，東城區永定門內大街東側，其前身——天地壇於明朝永樂十八年（公元1420年）由明成祖朱棣建成，後經嘉靖、乾隆、光緒等朝的多次修繕、改建，形成今天的天壇公園。
牛河梁紅山文化遺址位於遼寧省朝陽市境內，坐落在凌源市與建平縣交界處，是代表紅山文化的巨型禮儀建築群，其中包括大量祭祀建築和積石冢群，距今約5500年，屬於新石器時代晚期遺址。這裡的眾多發現都與中國文明起源有著緊密的關聯[1]，其中第2地點（N2）發現的圓形祭壇為一處三重壇臺建築，令人驚奇的是，它形制與今天的北京天壇如出一轍。
究竟是什麼力量使這種形制穿越數千年的時空一直影響著後世，最初的祭壇又為什麼要建成如此模樣，它體現出古人怎樣的思想，亦或是承載了某種人類所共有的情懷，它如何不被察覺的、潛移默化的作用於美學、形制等意識層面。本文將結合已經發表的考古資料，從上述方面對紅山文化祭天祭壇的形制及內涵做出分析，解釋祭壇形制誕生和延續的深層緣由。
一、牛河梁紅山文化遺址中的圓形祭壇
在距今五千多年的遠古時代，人類認識自然和改造自然的能力有限，瞬息萬變的自然氣象使人們對「天」充滿了恐懼與敬畏，「天」是當之無愧的自然之神，人們開始了虔誠的祭天活動並將之推崇到無以復加的高度。牛河梁紅山文化遺址中發現的圓形祭天祭壇，便是古人追求至高精神境界的物化載體。
根據2012年出版的《牛河梁——紅山文化遺址發掘報告（1983-2003年度）》的描述，位於牛河梁遺址第2地點（N2）的圓形祭壇為共有三層階臺的圓壇狀，形制、結構及用料、砌築方法均與諸積石冢差別甚大，也無墓葬發現，故定為「壇式」建築。壇的平面接近正圓形，由三層以立石為界的階臺和壇上積石組成，形成由外、中、內三周同心狀石界樁圈框定的三層臺階，從外到內逐漸高起，構成了祭壇的基礎和輪廓。外樁圈直徑約為22米，中樁圈直徑約為15.6米，內樁圈直徑約為11米[2]。
首先，該祭壇最顯著的形制特徵是圓形，對此，學術界普遍認為它與中國古人「天圓地方」的宇宙觀思想有關，本文也支持這種觀點，此處僅對「天圓」思想的形成做一些探討。牛河梁紅山文化遺址發現的其他建築和精美玉器、彩陶證明，這裡是一處等級極高的祭祀活動中心，當時人對於天神及祖先的信奉非常虔誠，祭壇所用的形制一定經過謹慎的斟酌，絕不是隨意或偶然而為。那麼，紅山人為什麼最終選擇了圓形的形制呢？學術界普遍認為是遵從太陽的形狀，本文同意此觀點，但不認為這是決定祭壇形制的唯一因素，還應該有更多重、更深層的原因。例如滿月時的月亮是圓形的，天空中的星星是圓形的，雨點落在地上的痕跡是圓形的，冰雹大多數是圓形的，龍捲風的形狀是圓形的，這些與天相關、從天而來的事物都帶有圓形的外表，所以敬畏天神的紅山先民很自然地認為這是上天下達的旨意，「圓形」是天獨有的形制，因此圓形祭壇的形制才能如此的深入人心、留存久遠。
其次，該祭壇的另一個顯著特徵是三重壇臺，這與其他廟、冢的形制完全不同。為什麼是三重壇臺，數字「三」又有什麼特別的含義呢？學術界普遍認為這與古人「奇數為陽，偶數為陰」的哲學思想有關，本文也支持這種觀點，但是這一思想是如何形成的，目前尚無明確解釋。本文認為，這種思想的形成一定與古人特有的思考方式有關，奇數往往意味著變化、活躍、不平衡，而偶數代表著固定、沉穩、平衡。在紅山時代，人們的思想較多來源於生活經驗，一隻腳著地的動作是不穩定的，雙腳著地是穩定的；地上的腳印也一樣，不對稱的是正在運動的，而對稱的是處於靜止的。這一解釋於英文中也能略見端倪，英文中表示「奇數」的單詞，往往也帶有「特殊」、「不平衡」、「臨時」、「變化」之意，例如「uneven」①和「odd」②，雖然東西方文化存在差異，但人類認識世界、思考宇宙的方式應該是相通的。或者也有可能出於古人對自身性別的認知，男性為陽，代表力量、衝動；女性為陰，代表安靜、平和。既然「奇數為陽」的說法有合理依據，那為什麼單獨選用「三」，而不是其他奇數呢？這很可能是因為奇數中「三」的位置離「一」最近，「天」無疑是萬向歸一、一元復始的「一」，而祭天自然要用最接近天的數字——「三」。「一」座用來祭天的「三」層祭壇，是古人把對天的敬畏、對宇宙的理解融入建築形制的最好例證。
最後，根據發掘報告中提供的數據和基本幾何知識可知，該圓形祭壇三層壇臺之間的直徑之比為√2、面積之比為2，如此特殊的倍數關係一定不是偶然形成的。關於這種形制的誕生與實施，學術界有一種解釋，認為當時的紅山人已經掌握了圓形與正方形的內切、外切、內接、外接關係[3]，並作出了相當合理的幾何證明③，並結合其他證據，有力的證明了「規」與「矩」的存在。[4]這種方圓相生④的結構理念，與中國古代哲學中「天地合一」、「天人合一」、「天地相生」等思想的形成密切相關。中國古人習慣於把對天、地、萬物的認知與已知的數學、幾何、美學知識相結合，並將之灌注到他們心中重要的建築中，這就形成了中華文化特有的內涵。