眾所周知，佛教有三乘：聲聞、緣覺和菩薩。
關於這三乘的解釋，普遍認為聲聞指的是通過修四聖諦而悟道，緣覺是通過十二因緣，而菩薩則通過八正道。這樣的解釋是基於大小乘的劃分。大多數學佛人接觸到佛法，可能最先就是知道聲聞和緣覺屬於小乘，菩薩屬於大乘。
但這樣的分法有著很明顯的錯誤之處。因為無論是十二因緣還是八正道，其實都屬於四聖諦的範疇。諸法因緣生，集諦；諸法因緣滅，滅諦。道諦就不用說了，內容就是八正道。
那意味著，聲聞就已經包括了緣覺和菩薩了。顯然不合理。
我更傾向於認為，三者並非指的是針對不同根性的人，而闡述的三種教理。而是修行的三個階段：
聲聞，通過音聲文字等方式接觸真理，聞法的階段；
緣覺，思維的真理的前因後果。思法的階段；
菩薩，通過八正道的實修證悟。修法的階段。
這反而是對大小乘的有力佐證。因為僅僅靠聞法和思法，根本無法解脫，所以屬於小乘；進入到戒定慧的實修領域，才能真正滅除諸無明和愛執，所以屬於大乘。
在此基礎上，小乘根性和大乘根性也更顯得通俗易懂了。
停留在事物的表面，將自己看到和聽到的東西當著事實，主觀而感性地判斷其為真理，不繼續深究，即為聲聞根性。普通凡夫大多如此；
能深入到事物的本質，理性去發覺其客觀存在的緣——也就是因果規律，並將這種規律當著真理。即是緣覺根性，科學家通常就屬於這種；
既不感性執著於情，也不理性執著於識，以中道看待一切的成住壞空，想盡一切辦法從煩惱中脫離，即是大乘根性，出家人通常屬於此類。
光是戒這一層，出家人就已經是大乘了。
以「三重山」的境界來對應就很好理解：
聲聞看見一座山，眼裡就是山，意識上分別的是山的高矮，美醜，顏色等，然後情緒上產生喜歡和不喜歡的分別；
緣覺看見一座山，眼裡就不是山，意識上分別的是山的組成部分、高度、溼度等物理因素，情緒上沒有分別；
大乘看見一座山，眼裡就只是山，心裡不會產生任何多餘的想法和情緒。管你山有多高，是什麼組成，沒必要那麼細緻去了解，也沒必要去投入喜惡，反正都是空。
所以，大乘根性的人修行，圍繞的是四聖諦的「滅諦」和「道諦」。不繞圈子，不走彎路，方法直接，目標明確。在家系縛多，以出家滅；放逸煩惱多，以戒律滅；心性躁動多，以禪定滅；無明與愛多，以觀慧滅；
緣覺根性的人，圍繞的則是「集諦」，得把世間法和出世間法的一切搞得清清楚楚之後，再按部就班地進行修行；
聲聞根性的人，則以「苦諦」為重心。喜歡以修福報的方式，在世間離苦得樂。
很明顯能看得出三者的區分：
聲聞愚，大路不走走小路，往往迷路；
緣覺鈍，雖在智慧的大路上，卻選擇步行；
大乘利，佛車經過，趕緊上去，快速到達。
但三者沒有絕對的隔閡。沒有人天生就能投入到正道的修行中，必然要通過聽聞前人留下來的法，才知道怎麼做；也沒有人不通過正心正念正慧就能覺悟，即便是獨覺闢支佛。獨覺就是不需要聽聞佛法，覺察萬物的生滅而自己修行，怎麼修？還是離不開戒定慧。
當然，這樣的戒，不是授戒，而是自覺戒。闢支佛修行是必定離群索居，餐風露宿的，自然也就清淨；定慧也是自覺而定，自覺而觀。
提倡大乘肯定最為正確。這是基於佛教一貫不變的宗旨，心內求法。很多人喜歡從派別和傳承上去區分，這顯然是落入了「聲聞」的窠臼——停留在外在事物的表面去看問題，向外尋了。