題註：原道的意思是探討「道」的確切涵義。「道」本來是許多學派共同使用的範疇，本義是人走的道路，引申為規律、原理、準則、宇宙的本原等意思。春秋時子產講「天道遠、人道邇」，天道指天體運行規律，人道指做人的最高準則。儒家也講天道、人道，老莊講「虛無」之道，佛家講「心悟」之道。韓愈反對佛學「清靜寂滅」之道，他認為道乃「相生養之道」，具有倫理關係的內容。在本文中提出了自己對「道」的理解，著重闡明「道統」學說。
【第一段】
原文：
博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己，無待於外之謂德。仁與義，為定名；道與德，為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。
譯文：
博愛叫做仁，合宜於仁的行為叫做義，按照仁義的原則去做叫做道，內心具備仁義的本性、不需要外力的幫助和支持叫做德。仁和義是有確定的內容，道和德是卻沒有確定的內容，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。
意註：
這裡韓愈給仁、義、道、德下了定義，仁義二者有其特定的內容，是儒家所特有的；道德二者的意義比較寬泛，哪一個學派都可以用，對「仁」韓愈用「博愛」釋之（與孔子「仁者愛人」相通），意即對人充滿關懷和熱愛，始於孝敬父母、友愛兄弟，進而推及於任何人「泛愛眾」；這種「博愛」的心情必須通過行為表現出來落實到具體的實踐中，如得體適宜，即是「義」（與孔子「克己復禮」相通）。所以仁、義二者，一表現為內心修養，一表現為行動。按照仁義的標準去做即是「道」，不必要外界的幫助和安慰，切實具備仁義，達到自得自樂的地步，即是「德」。韓愈在這裡是用「仁義」來限制「道德」，用「仁義」來充實「道德」。
原文：
老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也；彼以煦煦（xù）為仁，孑孑（jié）為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
譯文：
老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是由於他的觀念狹小。好比坐在裡井看天的人，說天很小，其實天並不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念裡的道當作道，並不是我們儒家所講的道。他所說的德，是把他觀念裡的德當作德，不是我們儒家所說的德。凡是我們儒家所說的道德，其內容包括仁和義，是天下的人所共同承認的道德。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。
意註：
至此，韓愈把儒家道德和老子的道德劃開了一個界限，認為二者的區別在於主張不主張仁義。
原文：
周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則歸於墨；不入於老，則歸於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙（通「汙）之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰；吾師亦嘗（師之）云爾。不惟舉之於其口，而又筆之於其書（指禮記*曾子問）。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
譯文：
自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就污衊反對的學派。唉！後世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道家說：「孔子是我們老師的學生。」佛家也說：「孔子是我們老師的學生。」研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說「我們的老師曾向他們學習」這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！後世的人即使要想知道關於仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了！不認真研究，了解儒學，只想聽怪言妄論，為了獵奇信怪，崇奉佛道。
意註：
這段是韓愈高揚仁義的原因，當時唐皇君主帶頭佞佛，因而所要解決的做尖銳的問題一是正君，二是闢佛，韓愈認為在當時釋道蔓延、儒家旗幟不明、學說不彰、世道衰微、人心不古，只有弘揚儒家仁義道德之說才能拯救社會。
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本期責編：李舒泓
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