關於善惡的問題，經書上說五逆重罪的人也可以得救。有人說了：這樣的人可以得救啊！這個是不是教我們造惡呢？如果有這樣的想法，當然是邪見了，當然也是誹謗釋迦牟尼佛了，「釋迦牟尼佛啊，你講五逆眾生都能往生，那大家都去造五逆罪怎麼辦？」對不起，釋迦牟尼佛確實在經中這樣說了。這就是你的誤解了。
比如說醫生研究出一種新藥，是萬能的妙方，非常靈驗，什麼病都治得好。我們去宣傳、介紹這種藥的時候，我們就對病人講了：某某，你不用擔心，現在我們發明了一種特級的、高效的神方妙藥，什麼絕症都能治得好，何況你這小小的傷風感冒？沒問題的。目的是讓他安心：重病都能治得好，輕病更能治，不是說：哦，重病也能治得好，那現在我去得重病。
對於彌陀的慈悲，應該這樣理解：彌陀的慈悲是這樣子的，連五逆謗法這樣的重罪都能救得起來，當然沒有做五逆謗法的眾生更能得救。我們不能聽到這樣的慈悲，就說：五逆謗法也可以得救？那我現在去造罪造惡。這樣的人，是沒有接受彌陀的慈悲而故意造罪造惡。就像醫生把藥拿來說：重病也能治得好，何況輕病？那好了，輕病我也不治了，我去得重病再來吃這個藥。那就愚痴了。這樣的人是誤解了佛的慈悲。
我們在兩方面容易形成誤解。一方面說：如果我不能行善積德、做到如何如何的修行功夫，彌陀大概不救度我。這個想法是錯誤的。
另外一種想法是：反正彌陀的救度是無條件的，所以我就可以放縱為惡。這樣的想法也是錯誤的。
我們淨土法門，還是在因果裡面。那麼，信受彌陀救度的人，是否就可以洋洋得意，對別人驕慢？不可能這樣的！因為我們本來就知道有善惡報應嘛，所以才要棄惡行善。只是因為棄惡無力、行善無能，才蒙受彌陀的救度。
因此，我們既然有因果觀念、有善惡觀念，就不會去為非作歹，反而會因為彌陀包容、寬諒我們，我們受了大包容、大寬諒，我們即使不能大包容、大寬諒，也會去寬諒別人、包容別人。因為像我們這種不能被寬諒、被包容的人，不能脫離六道輪迴的人，阿彌陀佛居然來包容、寬諒我們，我們多多少少也會去包容、寬諒別人。
同時，阿彌陀佛賜給我們生命，這個生命不只是脫離六道輪迴的生命，而且是無量壽的生命，具足與阿彌陀佛同樣的無量壽、無量光，智慧同等高明，神通同樣洞達，願力同樣無量無邊，可以說不只獲得今生，而且獲得豐富的永恒生命。同時，阿彌陀佛將極樂世界白白地、不講條件、免費送給我們，那麼，我們受了這種燻發，也會去布施他人。他人有需要，我們去主動為他說法，就像阿彌陀佛主動來為我們，不經過我們的祈求、拜託、要求等等，這完全是彌陀的悲心。我們領受彌陀的悲心，彌陀的悲心在我們的心中薰染、發酵，我們怎麼會反而去對別人驕慢、不同情對方？反而會吝嗇？反而會任性地為非作歹、放浪自己的習性？不會的！
同時，從佛的立場來講，佛救度我們是悲愍我們無力解脫，但是佛的心中還是希望我們勤守戒善，在世間做一個敦倫盡分的人，在佛法裡面做一個遵守佛教戒規的人。
就好像父母愛護兒女，兒女不管是賢能還是愚劣，父母的慈心都是平等地愛護他們。即使是兒子在外面犯錯了，「甚至犯下滔天大罪」父母如果富有，且有地位，父母就會用財富與地位去排解這個滔天大罪。這個兒子平安地回來了，那麼，他難道會認為說：我即使造下了滔天大罪還是平安，所以我可以任性地再犯，沒關係。他會這樣嗎？不會的！父母固然對這個兒子是骨肉般地疼愛，但父母的心中是希望他能夠堂堂正正地立足社會，做個奉公守法的有道德的人。兒子如果孝敬父母，就會順從父母的心意。
所以，體會到這一點的人，就不會說：我得到了，你們都沒有得到。驕慢對方，然後自己惡劣的根性本來能夠改的，反而不想改了，甚至更加誇大。這樣放縱惡業的話，就是沒有體悟到機法兩種深信。
淨土法門本來就是站在罪惡觀上，曉得有善惡報應，從而會對惡謹慎。
只是，我們這種煩惱眾生起了不應該起的念頭的時候，內心並不是沾沾自喜，向人家自傲地說：因為有阿彌陀佛的救度，我可以任性為所欲為。——絕不是！倒是有一種慚愧的心、感恩的心、柔軟的心。因為我們學佛必定是知道善有善報、惡有惡報，要棄惡行善，諸惡莫作，眾善奉行。可是反觀自己，行善有心，但是行善無力，修行有心，力不自由。好了，問題就擺在眼前了。生死事大，無常迅速，如果現在一口氣不來，豈不是誤此大事而墮落地獄！