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曇鸞大師在《論注》中按大乘佛法之義，將往生的真義給我們講明白，目的是要說明淨土法門同樣是大乘佛法之門，與大乘佛法教義相一致。#念佛#
《論注》：問曰：依何義說往生？
答曰：於此間假名人中修五念門，前念與後念作因。穢土假名人、淨土假名人，不得決定一，不得決定異；前心、後心亦復如是。何以故？若一，則無因果；若異，則非相續。是義《觀一異門》論中委曲。
有人問：憑藉什麼來說往生呢？
回答：於此世間假借人的名義修五念門，即可達成往生。而我們前一念與後一念都是修行之因。無論是娑婆世界的人還是淨土的人，不能認為是一個人，也不能認為不是一個人。那麼，前心與後心的關係也是如此。為什麼這樣呢？如果認為是一個人，那麼就沒有因果了；如果認為不是一個人，那麼就沒有相續關係了。這在《觀一異門》這篇文章中有詳細論述。
大乘佛教講中道和空性，而中道與空性與我們對現實的認識相去甚遠，差別在於凡夫從現象上認知世界，佛教則從事物的本質上來說明宇宙實相。凡夫講分別，高矮、胖瘦、貴賤、貧富等等，無不是分別的產物。凡夫還執著於「有」，有錢、有名利、有官位、有生死等等，無不在有中謀生存。如果沒有了分別和有，那麼凡夫在這個世界上一分鐘都活不下去。淨土門並非與大乘佛法中道與空性相違，而是佛的大慈大悲隨順凡夫根機與本性，講有西方、有極樂，從而誘導凡夫能以「有」的境界蒙佛救度，順利出離輪迴苦道。至於脫離輪迴之後的境界，自然可與大乘佛法講中道的義理相順應，用世間的假名定義並不會阻礙最終的往生成就，也並不會有任何與大乘佛法相違的地方。
就名字來看，我們每個人既可以叫「張三」，也可以叫「李四」，甚至叫一個非常奇怪的名字，也不足為奇。名字並非是實體，僅僅是一個區別此個體與他個體不同的代號而已。按照大乘佛法來說，這個有別於他人的代號可以統稱為「假名人」。我們娑婆世界的眾生可以叫作「穢土假名人」，而西方極樂世界的眾生可以稱為「淨土假名人」，稱謂而已。無論叫什麼，在凡間來說，有個名字也好來解釋和說明問題。這樣的穢土假名人修五念門，即可達成往生。
就往生來看，穢土假名人與淨土假名人是同一個人嗎？或者說不是同一個人嗎？如果這樣理解佛法就不是中道，而是走了兩邊的分別道，與大乘佛法相悖。
從佛教教義的因果法則來說，如果往生前的穢土假名人與往生後的淨土假名人是同一個人的話，那麼因與果的法則就不成立了。
這就是「不得決定一」。所要說明的是事物的外相或者形態並不是永遠一成不變的，是可以隨著不同的因緣而發生變化。我們凡夫念佛，就改變了凡夫的運行軌跡，到了西方淨土就成為了佛。因此，凡夫與成的佛並不是同一個人，因為智慧與形象都發生了本質上的巨大變化。不同的因導致不同的果，造惡之因導致輪迴之果，念佛之因導致成佛之果。
從佛教不常不斷的法則來看，如果往生前的穢土假名人與往生後的淨土假名人不是同一個人的話，那麼這前後所表達出的現象也就沒有延續性了，而沒有延續性的事物是無法存在的。
這就是「不得決定異」。所要說明的是事物的發展和變化是有著延續性的，並不是斷滅的。凡夫修五念門就一定成佛，前後是有關聯的。如果我們念佛而不是我們往生，那麼念佛何用？念佛前後一定有著相承延續的關係。
大乘佛法是法界最高智慧，用凡夫所能理解的表達，就是佛法是一種高於人們思維的意識形態，更類似於哲學而超越哲學。曇鸞大師用大乘佛法講明了往生之真義，往生也是中道，破斥了聖道行人的質疑，能讓我們認清往生的實質，在修五念門的道路上不要妄自菲薄，自認低下，從而失掉對往生的信心。
文字：佛成居士
願以此功德，平等施一切。
同發菩提心，往生安樂國！