在諮詢中心裡經常遇到不快樂的人，他們試圖採用各種方法，尋找快樂接近快樂。比如，抽菸，喝酒，跳舞，唱歌，直到最後染上菸癮，酒癮，毒癮，賭癮等，仍然覺得自己沒有接近過快樂，甚至都已經誤解的快樂的本源。
朋友是個楊旭是個很有優越感的人，他也有足夠的資產供自己享受優越，但他說，不快樂是最大的遺憾。25歲以前一直以為，有了金錢和名利就可以快樂，結果35歲了，一切都有了，卻始終沒有得到那種長久富足的快樂。他很悵惘，卻又無奈至極。沒有誰可以讓他得到快樂，包括他自己。他說，他不明白，生命難道註定與快樂無緣嗎？
快樂是什麼樣子，顯然沒有人可以回答得精確。在賭徒的眼裡，那些堆得高高的籌碼被自己盡數贏取的快樂是轉瞬即逝的曇花，隨時面臨著覆滅和枯萎；在菸鬼的嘴裡，快樂是一團煙霧，腦子裡一片迷濛，除了虛無還是虛無；在酒鬼的喉舌間，滾動的是混沌意識裡僅剩下來的一點苦痛，雖然麻木，卻還會有醒來的時刻。
快樂在每個人的心靈體驗裡，成了一個尤物，可望而不可及。而事實上，快樂是心理個體自身存在的一種能量，當你靠近一朵美麗的花朵，你會發現它那醉人的馨香，那種怡人的風採，無形中你會體會到在那一刻，你的心靈是寧靜的，有一種從內到外的喜悅在裡邊，不足以歡呼，不足以為外人道，但卻是那種散發著自然和諧的能量，讓我們的心靈仿佛被過濾一般，這種快樂是持久的。它不同於性愛的短暫，不同於金錢，不同於徵服的那種患得患失，為什麼？因為這就是忘我的狀態，這裡和大家分享一個故事：佛陀在祗園精舍修行時，常常為大眾講法。有一天，佛陀正準備講法時，大王的女兒跋吉梨公主帶著一幫小孩子來了。孩子們帶來了自己採摘的各種各樣的鮮花，公主帶來了從宮中採來的一束蓮花。佛陀微笑著接受了孩子們獻上的鮮花。
孩子們為佛陀獻花後，就像大人一樣，靜靜地坐下來，等待著佛陀開口宣講妙法。只見佛陀微笑著拿起一朵蓮花，在眾人前舉了起來。他並沒有開口說法，良久……
正當大家迷惑不解時，只見佛陀笑著說：「我有真實的法眼，它是人人本具的真理寶藏，猶如這蓮花的美妙一樣圓融無礙。已經傳授給了摩訶迦葉，希望你好好護持這隻有聖者妙心才能體會的真如妙體，令其常住。」
大眾都回過頭來看著摩訶迦葉，只見他也如佛陀般地微笑著，注視著佛陀手中的鮮花。
佛陀接著對大家說：「摩訶迦葉因為在當下真實地與花融入，見到了花的美麗。而你們用妄心猜度我拈花的用意，就有了花與心的分別，無法真正體驗到花。花與世界萬物是一樣的，微笑即是花，花即是微笑；拈花的手即花，花即拈花的手；花即佛，佛即花。
「如果被猜度、擔憂、嗔恚等煩惱阻障住了，就不能與花在當下真正地接觸。除非你親自去觀賞、體會，否則，花的美麗永遠不會與你一如。只有在當下與生命直接契入——既不陷落於痛苦，亦不迷失於美妙，才能照見人生的無常與生命的輝煌，獲得終極的解脫。」
說完，佛陀就將姨母送的金縷袈裟披在大迦葉身上，囑咐他成為教外別傳的一代宗師；留形住世，在五十六億七千萬年後，袈裟交付給彌勒佛。
佛陀的大徹大悟並非我們凡人所不可企及的。其實這番真意，來自對世間萬物的淡泊和超然。當你在追求的時候，你體會你融入追求的過程，細心體會能量的互動和交會，不斷地積蓄你正面向上的能量，和它融為一體，這也即是快樂的真源所在。
但可惜的是，在這個過程中，很少有人會融入其中。因為我們的內心總在不斷地脫離事物本身，而猜度其中的榮辱，得失，利益，紛爭，有時候我們追求的並非追求本身，而是被強加了許多的自我欲望在裡邊。在心理學上，這叫意動。
我們的意動大多把能量耗散在一些與我們所做的相互背離的地方。比如，我們工作是為了證明自己的能力所在，為了發揮自己的潛質，找到作為人在這個世界上走一遭的真實生存感覺，但隨著人的生存日漸繁複，形成了金錢為主宰的榮譽觀，以權勢為主導的心理安全觀。有許多人覺得有了錢心裡才安全，有了權勢才是實現人生追求，有了所謂的一呼天下應的派頭才夠真正的快樂，而其實這些，距離我們作為心理個體的人來說，那種快樂與其說是快樂，不如說是落寞。你曲高和寡，誰能理解你內心的苦衷？
我們不快樂，不是我們不能快樂，而是我們的心理意動不讓我們自己快樂。我們用意動的能量，驅趕縈繞在心頭的選擇的恐懼，在一路前行的心靈中找不到真實的方向，這才是我們不快樂的根源所在。
走在新世界的門口，你要問問你自己，我的人生真的沒有快樂可言嗎？(以上內容來自於網絡，如有侵權聯繫即刪除。)