詩篇27篇注釋

2021-02-27 愛的真諦

  序言——大衛的寫這首詩歌的時候,是「一個被追逐的逃亡者,在曠野的巖石和洞穴裡藏身」(《教育論》第164頁)。本詩表現了詩人在逃亡的危險中絕對信靠上帝的精神,被稱為「振奮之歌」。大衛本詩中表達了要在聖所裡侍奉的強烈願望,是其他詩篇所不能相比的。有人認為本詩的背景是撒上22:22。本詩分為三段:第1-6表達作者堅信上帝,不論仇敵有什麼威脅;第7-12節哀求得到幫助;第13,14節作為結論,因著在盼望中相信上帝而得到安然的解脫。在現代猶太人的儀式中,六月份每天要背誦本詩,準備迎接新年和贖罪日。

 

  關於題記,見本書第616頁(《詩篇》序言)。

 

  大衛的詩。

 

耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障(或作:力量),我還懼誰呢?

 

  耶和華是我的亮光。即耶和華在黑暗中對我發光,照亮我的道路。該短語經常出現在《新約》中(見約1:7-9;12:46;約壹1:5),但在《舊約》並不常見。參亞倫的祝福(民6:25)。

 

  拯救。見詩18:2;62:2,6。

 

  我還怕誰呢?既不怕別神,因為那都是假神,也不怕惡魔和人(見羅8:31)。

 

  力量。直譯為「安全的地方」,「 保障」(見詩28:8)。加爾文把大衛對付一切威脅的三重保障稱為「亮光,拯救和保障」。本詩一開始就是無畏的語氣。詩人信靠上帝,沒有絲毫的懼怕。

 

那作惡的就是我的仇敵,前來吃我肉的時候就絆跌僕倒。

 

  吃我肉。詩人常常把仇敵比作吃人的野獸(見詩22:13,16,21)。

 

  絆跌僕倒。他們沒有達到目的。本節似乎指大衛從仇敵的追殺中得救的某個特殊事件。

 

雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。

 

  大衛的信心採用了一種新的表達方式(見詩3:6注釋)。

 

有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。

 

  有一件事。本詩表達了大衛希望永遠侍奉上帝,成為天國主人永久的賓客。(見詩15,23,65)。

 

  榮美(no`am)。「恩惠」,「仁慈」。

 

  在他的殿裡求問。在基督徒的聖所裡,我們的心智得到啟迪;疑惑消除了;上帝的真理使我們的心得到安慰。

 

因為我遭遇患難,他必暗暗的保守我;在他亭子裡,把我藏在他帳幕的隱密處,將我高舉在磐石上。

 

  亭子(sok)。「隱藏處」。在詩10:9;耶25:38中指獅子的藏身之處。Sok在詩76:2中譯為在撒冷的「帳幕」。在本節裡喻指受到保護的場所。這不可能指上帝在耶路撒冷的聖所,因為那要到多年以後才存在。

 

  隱密處。直譯是「藏身之處」。住宅中最隱秘的房間。在希伯來語中,「隱密處」是動詞「他將藏身」的名詞形式。

 

現在我得以昂首,高過四面的仇敵。我要在他的帳幕裡歡然獻祭;我要唱詩歌頌耶和華。

 

  昂首。象徵戰勝敵人。

 

  歡然(teru`ah)。直譯是「歡呼」。曾用於使耶利哥倒塌的呼喊(書6:5,20)。關於teru`ah的其他使用場合,見民23:21;撒上4:5;撒下6:15;詩33:3;150:5。

 

  唱詩歌頌。出於內心的讚美。詩人反覆講述這個話題,以表達自己的決心。

 

耶和華啊,我用聲音呼籲的時候,求你垂聽;並求你憐恤我,應允我。

 

  本詩的語氣在這裡發生了完全的變化,從絕對的信賴到懇求幫助。有些批評家據此認為本詩實際上是由兩首詩組的。但不一定要得出這樣的結論。因為雖然詩人信靠上帝,現實世界中環境的壓力卻迫使他向上帝求救。儘管我們有上帝悅納的保證,我們還是需要不斷承認自己對祂的需要,並求祂幫助。

 

你說:你們當尋求我的面。那時我心向你說:耶和華啊,你的面我正要尋求。

 

  本節是大衛和他的上帝之間的親密對話。上帝對他說:「你們當尋求我的面」。大衛向上帝提出祂的吩咐,並從內心深處回答說,「你的面我正要尋求」。這種親密的關係,類似於摩西與上帝之間的友情(見出33:11)。與上帝的交往是很可貴的,在需要的時候,心靈會不知不覺地對上帝傾訴。上帝悅納的可貴之處,表現在祂面朝祂的兒女。這是《詩篇》中重要的觀念之一。參民6:25。

 

不要向我掩面。不要發怒趕逐僕人,你向來是幫助我的。救我的上帝啊,不要丟掉我,也不要離棄我。

 

  不要向我掩面。見詩4:6注釋。

 

  不要發怒趕逐僕人。大衛祈求繼續與上帝交往。

 

  救我的上帝啊。過去所得到的憐憫,是繼續蒙恩的理由。上帝一直都拯救我們,我們可以求祂繼續拯救我們。

 

10 我父母離棄我,耶和華必收留我。

 

  離棄我。父母有時會離棄自己的孩子,但上帝絕不會不離棄祂的兒女(見賽49:14,15;63:16)。這是一種格言。

 

  收留我('asaph)。直譯是「聚集」。指好客(見書20:4;士19:15,18)。

 

11 耶和華啊,求你將你的道指教我,因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。

 

  道。參詩25:4,5。

 

  平坦的路。即「平路」(見詩26:12)。

 

12 求你不要把我交給敵人,遂其所願;因為妄作見證的和口吐兇言的,起來攻擊我。

 

  (nephesh)。常譯為「靈魂」(見詩16:10注釋),但這裡指「願望」。烏加列語(見本書第618,619頁)中的npsh也有同樣的用法,既指「靈魂」,也指「願望」。

 

  妄作見證。大衛經常受到誣告(見詩7:3注釋;參撒上24:12;26:18)。

 

  吐兇言的。參掃羅熱心迫害門徒的記錄:「掃羅仍然向主的門徒,口吐威嚇兇殺的話」(徒9:1)。

 

13 我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。

 

  原文沒有這句語。加進去是為了說明詩人的話意:「如果我不相信上帝的良善,我會怎麼樣呢!」他的仇敵又多又可怕。如果他不能確信最終會見到上帝的良善在地上的啟示(見伯19:25-27),他會崩潰的。這說明每一個上帝的兒女都需要有崇高的信念。如果不能保持活潑的盼望,信心就會變成絕望。

 

14 要等候耶和華!當壯膽,堅固你的心!我再說,要等候耶和華!

 

  要等候耶和華。詩人主要是在鼓勵自己。他用自己堅強的一面來鼓勵著自己軟弱的一面不要失望(見詩25:3注釋)。

 

  當壯膽。見詩31:24。參摩西對約書亞的勸勉(申31:7)和上帝對約書亞的勸勉(書1:6)。在本詩的結束,詩人重複了勸勉的話:「我再說,要等候耶和華」。似乎是要在我們牢記:在任何疑惑和危險的時候,都要依靠「主耶和華大能」前進(見詩71:16)。

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