孟子提出的社會政治思想。意為從天下國家的立場來看，民是基礎，是根本，民比君更加重要。是孟子仁政學說的核心。具有民本主義色彩，對中國後世的思想家有極大的影響。
(孟子對梁惠王問)曰:"不違農時，谷不可勝食也;數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發。人死，則曰:'非我也，歲也。'是何異於刺人而殺之，曰:'非我也，兵也。'王無罪歲，斯天下之民至焉。"(《孟子·梁惠王上》)庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩。此率獸而食人也!獸相食，且人惡之;為民父母，行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也?(《孟子·梁惠王上》)齊宣王問曰:"湯放桀，武王伐紂，有諸?"孟子對曰:"於傳有之。"曰:"臣弒其君，可乎?"曰:"賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。"(《孟子·梁惠王下》)孟子曰:"桀，紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道:得其民，斯得天下矣。得其民有道:得其心，斯得民矣。得其心有道:所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅魚者，獺也;為叢驅爵者，鸇也;為湯武驅民者，桀與紂也。(《孟子·離婁上》)孟子曰:"民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。"(《孟子·盡心下》)名家解析：南懷瑾在《孟子與盡心篇》解讀寫道：
孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故，得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時；然而旱乾水溢，則變置社稷。」
討論這段之前，我們先清理一下幾個概念。
上古發洪水，共工氏的兒子句龍，讓人民住到高地和土丘上，每丘住二十幾戶人家，這是最早的社。後來句龍被奉為土神，也叫做社神，也叫做后土。稷呢，有不同的傳說，但都是指主管農業的人被奉為農神，也叫五穀神，也叫后稷。因此，上古以農業安身的農耕文化中，社是社，稷是稷。
社稷的概念，是從夏朝家天下以後才有的。一個宗姓家族聚居在一起，慢慢發展，從小的社變成大的社。那麼，一個宗族有族人，有土地，以農業為主，共同祭天、祭地、祭祖、祭神，就形成了宗廟社稷。因為宗族社會是以家天下為基礎，宗法社稷是連在一起的，所以社稷引申為江山天下，引申為國家，也是從夏朝家天下開始的。上古堯舜禹三代是公天下，還沒有社稷的概念。
一個朝代有一個朝代的社稷。譬如，唐朝是唐朝的社稷，唐朝皇帝姓李，由他李家做主。宋朝是宋朝的社稷，皇帝姓趙，趙家做主。朝代更替，但各家的宗社還是自己家的，只是由不同的宗社為社稷的代表，誰上臺成為天子，代表國家，就以誰家的社稷為主。中華民國推翻清廷之後，有沒有社稷呢？有，國民黨建立的忠烈祠相當於社稷。所以說，人民、社稷、諸侯天子，都是不同的概念。
中國這方面的文化，大家很少搞清楚。譬如封建是什麼？封建是分封諸侯建立各自的諸侯國，人民擁戴各個諸侯的政權，所有諸侯的中心共主叫做天子。天子代表國家，分封那些有功勞的為諸侯，到各自的地方去自治，文化精神歸到中央，這個叫封建。諸侯有諸侯的社稷壇，天子的社稷壇則代表全國；天子是代表諸侯共主的文化精神；而諸侯有諸侯的政權範圍，天子有天子的政權範圍。所以，諸侯、天子、社稷、政權，不能混同在一起。
大家先要把這些內涵搞清楚，再來繼續研究孟子的這段內容。
大家都知道，「民為貴，社稷次之，君為輕」這句話，是孟子所提的一個政治哲學上的大原則。
在孫中山領導國民革命，推翻清朝君主制度，倡建民主政體的時候，一般的政論和宣傳文字，經常引用孟子這幾句話，指稱我國古代固有的政治思想，就是民主的。這種說法，當時產生了很大的影響。
其實孟子這幾句話，是中國固有的文化思想，如果一定以西方的民主文化來比擬，說這就是民主，我覺得大有商榷之處。孟子說的「民為貴」，並不是「民為主」，所以應該說，這不是西方的民主，因為它在精神和形態上，都與西方的民主不同。西方的民主思想是包含在「民為貴」的原則裡，但不能因此就說「民為貴」等同於西方的民主思想。實際上，孟子這一政治哲學思想，是以民主為基礎，而以君主制度，為實施民主精神的政治機構。所以也可以說是一種民本制度，我們只要看孟子在後面所作的解釋，就很清楚了。
國家政府的建立，是屬於全國國民的；民權的執行，是屬於中央政府的。至於中央政府的制度，是帝王，是總統，或其他的名稱，則無嚴格的限制。但必須「得乎丘民」，要獲得全國國民內心以及行為上的擁護。
所以，我們翻開七八十年前鼓吹革命的文章來看，有些人對孟子這幾句話，所作的任意解釋，產生了很大的流弊。在將來，也許不出一百年，中國的文化史、政治史上，對於有關這方面的文化思想，一定會有所爭論的。
孟子的這一政治哲學原則，有三個層次，剛才簡要提出，現在繼續研究：第一，「民為貴」。「貴」的意義，在這裡是「重要」，人民是最重要，最基本的；好比是水，水能載舟亦能覆舟，孟子在後面有所解釋。孫中山先生所主張的三民主義思想，便和這個原則，有非常密切的關係。
第二，「社稷次之」。「社稷」是什麼呢？這是一個抽象的名詞，是國家的象徵。上古堯舜禹是公天下，從夏商周的家天下起，中國古代政治就是君主制度，君權至高。但是在帝王之上，還有一個精神的制約，可以叫做天，也可以叫做道，可以叫做神，也可以叫做祖宗，是宗法社會的中心精神。而所有這些，統稱之為「社稷」。這一個抽象的名詞，也有實物作為表徵，在北京則有社稷壇，人們對這個壇非常重視崇敬，連皇帝都要來跪拜，它代表了國家。
像現在外國的元首來訪問臺灣，就要到圓山忠烈祠獻花敬禮，忠烈祠則代替了過去帝制時代的社稷壇與帝王的宗廟。在帝王時代，外國的元首或使臣來訪，除了晉謁國家的元首外，還要拜宗廟，因為是家天下。例如宋朝的皇帝姓趙，那麼宋朝的宗廟，則供奉著趙家已故的祖先。社稷則同樣是象徵性的。換句話，社稷的觀念是宗法社會精神的民族主義，代表國家的觀念，一個國家之所以成立，有三個條件：人民、土地、政權。政權是虛構的，靠前兩個捧起來的。
再如我們旅居國外，看到自己的國旗，就有無限的崇敬和情感，因為國旗代表了自己的祖國，也代替了古代社稷的精神。但這也只是勉強地比擬，因為很難用現代事物或名稱，來作完全符合社稷的解釋。假如說「社稷即國家」，也不符合社稷的原意，因為國家也不能「次之」。抗戰時期，中央政府所在地的陪都重慶，設有精神堡壘，就有相似的含義，但勝利後，又無形中廢除了，且從未訂為制度。所以實在沒有一個現代名詞，可以來解釋社稷的準確含義。
第三，「君為輕」。這裡要特別注意這個「君」字，並不一定代表中央政府的天子或帝王。在中國文化的古意中，「君」就是「長老」，年高德劭可以領導群倫的人，則稱「君」。在帝王制度中，帝王為大家長，自然也稱「君」。例如稱自己的父親為「家君」，等於現在的「家長」、「戶長」等，稱已去世的父親則為「先君」。
大家一定讀過王勃作的《滕王閣序》，其中有兩句「家君作宰，路出名區」，是說我的父親在某地做縣長，我去看他老人家，路過你們這個著名的地方。
王勃寫這篇序時，只有二十幾歲。原來並不打算去南昌的，不料路上遇風，航行不便，才將船改泊南昌避風。靠岸以後，看到江邊新蓋的一座樓閣，嵯峨瑰麗，非常漂亮，就信步前往參觀。進去以後，發現江西的都督，正在大宴賓客。原來這座樓閣，正是這位都督所蓋，剛好這天落成，命名為滕王閣，所以大宴賓客，並且準備要他的乘龍快婿，席上作序，以便在文武僚屬的面前，出出鋒頭，露一手文才。
王勃在裡面看到滿閣冠帶，都是各地衙門的首長；他出身世家，當然也滿不在乎，看到一個空位就坐下來，卻不料一下就坐在那位都督女婿的席位上。當主人與他的女婿來到時，就有人告訴王勃，坐這個位置的人，是要即席寫序的，本意是希望他知難而退。可是王勃說，寫序就寫序，這有什麼難處。於是提起筆來，就「南昌故郡，洪都新府……」一篇《滕王閣序》，一揮而就。在座的文武百僚，讀了這篇序後，無不贊好。這位都督見王勃年紀輕輕，居然一下子寫出這樣好的文章來，心裡也不禁佩服，知道自己的女婿，絕不可能作得更好。而王勃也由此一舉成名。
且不去管王勃的文章好壞，我們隨意舉出這一篇大家都知道的文章中「家君作宰，路出名區」兩句話來，說明「君」字的意義。
至於孟子這裡所說「君為輕」的「君」，是指各國的諸侯。因為春秋戰國時，各國諸侯也稱「國君」、「君主」，為一國之君。只是那時的「國」，在政治體制上，還是中央政府天子的臣，是由天子冊封的，仍受天子的管束監督，相近於現代我國的省或美國的州。